Ludwig Feuerbach se narodil v rodině právníka.Studoval na teologické fakultě Univerzity v Heidelbergu, dostal se pod vliv Hegela a vstoupil na berlínskou univerzitu na Filozofickou fakultu. Ale jeho osud byl takový, že zažil mnoho zklamání - v Hegelově filozofii a v „civilizovaném“ životě. Až do své smrti žil ve vesnici. Jeho hlavní díla, která zde napsal - „Kritika Hegelovy filozofie“, „Podstata křesťanství“, „Základní principy filosofie budoucnosti“ - vytvářejí základy nové filozofie, která je charakterizována jako antropologický materialismus.
Jednou ze složek této filozofie jekritika idealismu. Feuerbach nazývá německou klasickou filosofii idealistickou, protože se snaží přivést vnější svět k přemýšlení. To vede k dominanci dogmatu, posunu v náboženské přesvědčení filozofickým způsobem, k jakémukoli „rafinovanému náboženství“. Jednoduše, pokud teismus dominuje v běžných náboženských vírách - víře v osobního Boha, pak v německé filozofii - neosobního ducha, rozpoznatelného intelektem. Feuerbachův antropologický materialismus odmítá Hegelovu dialektiku jako druh diskuse, ve které se ztrácí pravda. Nová filosofie musí překonat Hegelovu filosofii ve spojení s přírodními vědami, aby pochopila skutečné, nikoli imaginární možnosti člověka. Navíc by měla být nastolena otázka podstaty člověka, protože jednota bytí a myšlení má smysl pouze u člověka, protože člověk je jednotou duchovní a tělesné podstaty a jeho podstata je v zkušenosti, v smyslnost.
Antropologická filosofie v Feuerbachově systémuse stává univerzální vědou. Všechna jeho učení jsou naplněna antropologismem. Příroda pro Feuerbach je totožná s hmotou. Je věčný a různorodý, nekonečný, mobilní, definovaný prostorem a časem. Toto je jediná realita - mimo ni není nic. Člověk, jak to bylo, doplňuje přírodu - pod člověkem a nad ním není nic. "Rozjímání o přírodě a člověku obsahuje všechna tajemství filosofie," říká filozof. Rozmanitost lidských pocitů odráží rozmanitost přírody. Poznání je možné právě kvůli smyslnosti.
Pocity nás klamou a nejsoupovrchní - stačí znát jakýkoli fenomén. Pocity jsou univerzální - mají myšlenky a myšlenky mají city. Feuerbachův antropologický materialismus předkládá myšlenku, že myšlení je založeno na smyslnosti a doplňuje jej: „Smysly čteme knihu přírody, ale chápeme ji myslením.“ Proto je myšlení nutné pouze k hledání skrytého smyslu věcí. Z pohledu filozofa však takové myšlení nemá praktické uplatnění a nemělo by - praxe je nepřátelská vůči filosofii i pocitům, je špinavá a obchodní.
Na rozdíl od ateistů moderních filosofůFeuerbachův antropologický materialismus nepovažuje náboženství za bezvýznamný klam - vznikl ze strachu a obtíží primitivního člověka, jakož iz lidské touhy po ideálu. "Bože," uzavírá Feuerbach, "je to, čím chce být člověk." Proto je podstata náboženství v lidském srdci. Vývoj náboženství odpovídá krokům historického vývoje. Když byl člověk zcela závislý na přírodě, pak náboženství bylo přirozené, a když člověk vytvořil ideál a postavil ho mimo sebe, uctívání abstraktní osoby - náboženství se stalo duchovním. Důkazem toho jsou takové náboženské koncepty, jako je například Trojice, která je ve skutečnosti symbolem rodiny.
Feuerbachův antropologický materialismus pocházípodstatu křesťanství a obecně náboženských pocitů z lásky. Problémem náboženství je nedosažitelnost ideálu - to znamená, že pokud je ideál realizován, náboženství zmizí (konec konců člověk nemá orgán pověry, filosof je ironický). Člověk je poháněn svými vášněmi, především egoismem, a proto svoboda pro člověka je vytvářením podmínek pro něj, když může dělat, co chce. Hnací silou etiky je racionální egoismus, který se nejvíce projevuje v lásce, protože nejlépe ztělesňuje vztah mezi „já“ a „tebou“. Proto musí být duchovní náboženství podle myslitele nahrazeno kultem přirozené a milující osoby. Když shrneme antropologii Feuerbachu, Engels jednou poznamenal, že „chce hodit všechny lidi do náručí, bez ohledu na pohlaví a věk“.
