/ / Şcoala de filozofie milesiană şi principalii ei reprezentanţi

Școala de filosofie milesiană și principalii săi reprezentanți

Formarea filozofiei Greciei Antice a avut locîn secolele VI-V î.Hr. În această perioadă au apărut „înțelepții” care au încercat să explice rațional despre ce spuneau miturile antice. Se crede că dezvoltarea acestui proces se datorează faptului că partea comercială și industrială a populației, care a început să lupte pentru putere cu aristocrația proprietarilor de pământ și să treacă la o formă democratică de guvernare, și-a dezvoltat propria viziune asupra lumii. La originile acestei gândiri „naiv-spontane” s-a aflat așa-numita școală de filozofie milesiană.

Şcoala de Filosofie Milet

În mod tradițional, fondatorul acestei direcțiiThales este considerat. A trăit la sfârșitul secolului al VII-lea până în prima jumătate a secolului al VI-lea î.Hr. Thales credea că toate lucrurile au un singur început. El a numit-o apă. Mai mult, nu este doar un lichid sau o substanță. Pe de o parte, apa pentru un filozof este mediul pe care lumea noastră, adică Pământul, „se odihnește”. Pe de altă parte, ea este rezonabilă, „a lui Dumnezeu”. Întreaga lume, din punctul de vedere al fondatorului mișcării care mai târziu a devenit cunoscută sub numele de școala de filozofie milesiană, este plină de suflete. Aceștia din urmă sunt practic egali cu zeitățile și locuiesc corpurile pentru a deveni sursa dezvoltării lor intelectuale. Apa din Thales joacă, de asemenea, un rol uriaș în epistemologie. Întrucât totul poate fi redus la un singur început, este și baza tuturor cunoștințelor. Și acest lucru este facilitat de o căutare înțeleaptă și de alegerea corectă.

Ce alți reprezentanți ai școlii Milesian au fost acolo?filozofie? Îl cunoaștem pe Anaximandru, care a studiat cu Thales. Este cunoscut numele operei sale, care se numește „Despre natură”. De aceea, gânditorii Greciei Antice, pe urmele sale, au început să fie definiți drept filozofi ai naturii. Anaximandru a fost primul care a concluzionat că baza tuturor lucrurilor nu poate fi nicio substanță anume, ci ceva atotcuprinzător, infinit, veșnic mișcător. El a numit această categorie „apeiron”. Școala de filozofie milesiană, reprezentată de Anaximandru, a propus chiar ideea că omul ar fi putut apărea pe pământ ca urmare a evoluției. Adevărat, el vorbește despre asta foarte naiv. Filosoful credea că primul om s-a născut în burta unui pește uriaș, unde a crescut. Și apoi a ieșit afară și a început să existe independent, continuându-și familia.

Reprezentanți ai școlii de filozofie Milesian

Școala de filozofie milesiană este cea mai mareera interesat de originea și baza ființei și vieții, adică ontologie. Elevul creatorului „apeironului” Anaximenes a revenit din nou la concretizarea începutului unic al tuturor. A crezut că e aer. La urma urmei, el este cel mai vag și fără chip dintre toate cele patru elemente cunoscute nouă. Într-o oarecare măsură, acest gânditor și-a urmat profesorul, deoarece el definea aerul ca „apeiros” - fără gheață. Și proprietățile sale sunt cele văzute de Anaximandru, adică eternitatea, mișcarea constantă și acțiunea atotcuprinzătoare. Astfel, „apeiron” este o calitate a aerului, și nu o substanță separată. Făcând ecoul lui Thales, Anaximenes a văzut în sursa sa inițială nu numai materie, ci și suflete. Acestea din urmă au calități și mai „aerisite” - nu sunt la fel de întemeiate ca corpurile și, prin urmare, pot crea și crea lucruri noi și mărețe.

Şcoala Milesiană de Filosofie pe scurt
Deci, aceasta este întreaga școală de filozofie a lui Milet.Principalele sale prevederi au fost subliniate pe scurt. Cu toate acestea, istoria școlii nu se termină cu acești trei reprezentanți. Principalele sale prevederi fundamentale au fost elaborate de un filozof dintr-un alt oraș din Asia Mică, Efes. Acesta este faimosul Heraclit. El a rezumat toate ideile milesiene despre început și a introdus în discursul științific un termen pe care îl folosim și astăzi. Acesta este "logos". Ea reprezintă cea mai profundă bază a existenței și scopul tuturor cunoașterii. În același timp, Heraclit crede că, deși toți oamenii sunt rezonabili, cea mai înaltă înțelegere a „logos” nu este dată tuturor. Acest principiu susține tot ce există, dar întruchiparea sa materială este focul. Se aprinde și apoi se estompează și, prin urmare, totul în lume este tranzitoriu. Nu se repetă niciodată, dar se schimbă mereu. Totul constă în contradicții care nu doar se luptă, ci și se sprijină reciproc. Sufletul uman provine și dintr-un foc special, iar logo-ul său este unic - este capabil de auto-dezvoltare. Logosul este, de asemenea, sursa legilor pe care le fac oamenii, deoarece se străduiește să mențină ordinea peste tot.