ルートヴィヒ・フォイアーバッハは弁護士の家族に生まれました。ハイデルベルク大学の神学部で勉強している間、彼はヘーゲルの影響を受け、ベルリン大学の哲学部に入学しました。しかし、彼の運命は、ヘーゲルの哲学と「文明化された」生活の中で、彼が多くの失望を経験したようなものでした。彼が死ぬまで、彼は村に住んでいました。彼がそこで書いた彼の主な作品-「ヘーゲルの哲学の批評」、「キリスト教の本質」、「未来の哲学の基礎」-は、人類学的唯物論として特徴付けられる新しい哲学の基礎を築きます。
この哲学の構成要素の1つはイデオロギーへの批判。フォイアーバッハは、ドイツの古典哲学を理想主義と呼んでいます。なぜなら、それは思考から外界を推測しようとするからです。これは、ドグマの支配、哲学的な方法での宗教的見解の変化、一種の「洗練された宗教」につながります。簡単に言えば、通常の宗教的見解では、有神論が支配的である場合-個人的な神への信念、そしてドイツの哲学-知性によって認識される非人称的な精神。フォイアーバッハの人類学的唯物論は、ヘーゲルの弁証法を、真実が失われる一種の議論として拒絶している。新しい哲学は、人間の想像上の可能性ではなく、現実の可能性を理解するために、自然科学と連携してヘーゲルの哲学を克服しなければなりません。さらに、人は精神的および肉体的実体の統一であり、その本質は官能性において経験にあるので、存在と思考の統一は人にのみ意味があるので、人の本質の問題を提起する必要があります。
フォイアーバッハシステムにおける人類学的哲学普遍的な科学になります。彼の教えはすべて人類学に染み込んでいます。フォイアーバッハにとって、自然は物質と同じです。それは永遠で多様で、無限で、移動性があり、空間と時間によって決定されます。これが唯一の現実です-それ以外には何もありません。人は、いわば、自然を完成させます-人よりも低いものも高いものもありません。 「自然と人間の観想には、哲学のすべての謎が含まれています」と哲学者は主張します。人間の感情の多様性は、自然の多様性を反映しています。官能性のために知識は正確に可能です。
感情は私たちを欺くことはなく、表面的な-それらはあらゆる現象の知識のために十分です。感情は普遍的です-彼らには思考があり、思考には感情があります。フォイアーバッハの人類学的唯物論は、思考は官能性に基づいているという考えを提唱し、それを補足します。「私たちは感覚で自然の本を読みますが、思考でそれを理解します」。したがって、考えることは物事の隠された意味を見つけるためにのみ必要です。しかし、哲学者の観点からは、そのような考え方は実用的ではなく、そうすべきではありません。実践は哲学と感情の両方に敵対的であり、汚くて傭兵です。
現代の無神論者の哲学者とは異なり、フォイアーバッハの人類学的唯物論は、宗教を空虚な欺瞞とは見なしていません。それは、原始人の恐れと困難、そして理想に対する人間の欲求から生じたものです。 「神は、人間がなりたいものである」とフォイアーバッハは結論付けています。したがって、宗教の本質は人間の心にあります。宗教の発展は歴史的発展の段階に対応しています。人が完全に自然に依存しているとき、宗教は自然であり、人が理想を創造し、それを自分の外に置き、抽象的な人を崇拝するとき、宗教は精神的になりました。これは、たとえば、実際には家族の象徴である三位一体などの宗教的概念によって証明されています。
フォイアーバッハの人類学的唯物論は推論するキリスト教の本質と愛からの一般的に宗教的な感情。宗教の問題は理想の達成不可能性にあります-これは、理想が実現された場合、宗教が消えることを意味します（結局のところ、人は迷信の器官を持っていません、哲学者は嘲笑します）。人はまず第一にエゴイズムによって彼の情熱によって動かされます、そしてそれ故に人のための自由は彼が彼が望むことをすることができるとき彼のための条件を作り出しています。倫理の原動力は合理的エゴイズムであり、それは「私」と「あなた」の関係を最もよく体現しているため、愛で最も完全に表現されます。したがって、思想家によると、精神的な宗教は、自然で愛情のある人のカルトに置き換えられなければなりません。フォイアーバッハの人類学を要約すると、エンゲルスはかつて「性別や年齢に関係なく、すべての人をお互いの腕の中に投げ込みたい」と述べた。
