Bir baskı yöntemi olarak iletişim

Aforoz geleneksel birHıristiyanlıkta uygulanan ve davranışları veya ifade edilen inançları nedeniyle kilise otoritesine zarar verebilecek kişilere uygulanan dini ceza. Yahudilik ve putperest dinlerde (örneğin, eski Keltler arasında) mürtedlere ve ihlal edenlere benzer önlemlerin uygulandığı bilgisi olmasına rağmen. Şu anda, sözde kısmi, küçük aforoz (yasak) ve aforoz şeklinde var. Bunlardan birincisi geçici bir tedbirdir, ikincisi ise suçlu tamamen tövbe edene kadar bir süre için uygulanır.

Bu cezanın anlamını söyleyebiliriz.erken Hıristiyanlığa dayanmaktadır. “Kilise” kelimesinin Yunanca anlamı “topluluk” veya müminler topluluğu anlamına geldiğinden, bu insan grubuna (“ecclesia”) giren ve belirli vaatlerde bulunan, onları bozan bir kişi, herhangi bir iletişimden mahrum bırakıldı. onlara.

Ayrıca o günlerdeki "cemaat"Son Akşam Yemeği anısına düzenlenen ortak bir şükran yemeği ile ilişkili. Bu nedenle, kiliseden aforoz, suçluların tövbeye kadar inananlarla iletişim kurmasının yasaklanması olarak algılandı.

Ancak daha sonra bu dinin anlamıcezalandırma çok ciddi değişimlere uğradı ve hatta siyasi de dahil olmak üzere bir baskı aracı haline geldi. İlk olarak, çoğunluğun ve her şeyden önce yönetici grubun görüşlerinden önemli ölçüde veya çok farklı olmayan inançlara sahip kişilere genişletildi. Bu tür insanlara sapkın denilmeye başlandı. Daha sonra, çoğunlukla Batı Avrupa'da uygulanan, cezaya çarptırılan şehir veya köyde vaftiz etmedikleri, evlenmedikleri ve mezarlıklara gömülmedikleri bir yasak gibi bir aforoz vardı.

Üstelik, XII-XIII yüzyıllarda, bu tür görünüşte dini bir ceza, otomatik olarak daha ciddi bir ceza taşımaya başladı.

sonuçları ve yasal sorumluluk.Aforoz - sözde "Hıristiyan halk" dan kovulma, düştüğü kişinin öldürülebileceği veya soyulabileceği ve kimsenin ona yardım etmek zorunda kalmamasına neden oldu. Pratikte ve Engizisyon dilinde tövbe etmeyen bir sapkın aforoz edilmesi, onun "gerekli cezanın infazı için" laik makamlara teslim edildiği anlamına geliyordu - tehlikede olan ölüm cezası için.

Ortodoks Kilisesi'nde de bu ceza genellikle baskıcıydı. Özellikle, aforoz edilmiş bir kişi

Hıristiyan geleneklerine göre gömülemezdi.Bunun çarpıcı bir örneği, Leo Tolstoy gibi seçkin bir yazarın hikayesidir. Ortodoksluğu eleştirdiği ve Hıristiyanlık, özellikle dogma ve ritüeller hakkındaki kendi görüşlerine bağlı kaldığı için kiliseden böyle bir "düşünce egemenliğinin" aforoz edilmesi, keskin bir protesto tepkisine neden oldu. Yasalara saygılı bir Ortodoks Hıristiyan olan karısı, Kutsal Sinod'a öfkeli bir mektup yazdı.

Sadece bu şekilde tepki göstermedilaik hümanistler veya devrimci fikirli gençlik, ancak dini filozoflar ve hatta Sinod'un bu kararını "aptallık" olarak nitelendiren İmparator II. Nicholas'ın hukuk danışmanı. Yazar, Tolstoy'un Kilise'den aforoz edilmesine, bu belgenin yasadışı olduğunu, kurallara göre düzenlenmediğini ve diğer insanları kötü şeyler yapmaya teşvik ettiğini belirttiği bir mektupla yanıt verdi. Ayrıca, öğretisini yanlış ve zararlı gördüğü, Hıristiyanlığın özünü gizleyen bir topluluğa ait olmak istemediğini de belirtti.