Analýzu (Lermontovov „démon“) je potrebnéV prvom rade treba poznamenať, že táto práca básnika je stále považovaná za jednu z najkontroverznejších, najzáhadnejších a najhlbších diel Michailu Jurijeviča. Celý problém spočíva v tom, že báseň sa dá analyzovať z rôznych uhlov: kozmického, čo predstavuje démonov vzťah k Bohu a vesmíru, psychologický a dokonca filozofický. Lermontov nebol prvým človekom, ktorý sa vo svojich dielach obrátil k obrazu padlého anjela, ktorý vyhlásil vojnu proti Bohu. Pred ním túto tému interpretovali rôzne Goethe („Faust“) a Byron („Kain“) a, samozrejme, Milton („Paradise Lost“).
Obraz démona v Lermontovovej básni
analýza:Lermontovov „Démon“ je pozoruhodný predovšetkým tým, že autor má nezvyčajný prístup k zápletke básne ak zobrazeniu kľúčového obrazu. Lermontovský démon je úžasnou kombináciou obrovskej vnútornej sily, túžby zbaviť sa depresívneho pocitu osamelosti, túžby spojiť sa s dobrým a tragickou bezmocnosťou spojenou s neschopnosťou dosiahnuť želané. Pre čitateľa sa zdá, že démon je akýmsi vzpurným protestantom, ktorý sa postavil proti Bohu, ale aj proti celému svetu, voči všetkým ľuďom.
Hlavnou postavou je „kráľ poznania a slobody“ktorý sa vzbúri proti všetkému, čo viaže myseľ. Démon v Lermontovovej básni odmieta svet, v ktorom niet skutočného šťastia, v ktorom sa ľudia rovnako boja milovať a nenávidieť a sú neustále na milosrdenstvo svetských vášní. Toto globálne popieranie však demonštruje nielen silu démona, ale aj jeho slabosť. V skutočnosti z výšky nekonečného vesmíru jednoducho nemôže vidieť a oceniť všetky kúzla pozemskej prírody.
Arogantná samota na Démona váži častotúži po komunikácii s ľuďmi a svetom. „Žiť pre seba“ je znechutený a na ceste von z väzenia ponurej osamelosti vidí lásku k jednoduchému dievčaťu Tamara. Hľadanie krásy, harmónie, lásky a dobroty pre neho však zostáva nedosiahnuteľné.
Filozofické problémy nastolené v práci
Analýza ("Demon" Lermontov) vykonať niekoľkoťažké, pretože autor sa zdržal vyjadrovania osobného postavenia, ktoré diela umožňuje žiť svoj vlastný život, je nejednoznačné. Expozícia individualistického myslenia, načrtnutá v predchádzajúcich básňach, je tiež prítomná v démonovi. Michail Yurievich interpretuje deštruktívny princíp ako antihumanistický. Zároveň však zostávajú niektoré z otázok položených v „Démonovi“ nevyriešené. Napríklad nie je jasné, koho básnik vidí vo svojom démonovi - nositeľovi zla (aj keď utrpenie) alebo obeť nespravodlivosti? Prečo bola Tamarova duša zachránená - jednoducho kvôli prísnej cenzúre tej doby, alebo to bolo iba také rozuzlenie, ktoré bolo od samého začiatku koncipované ako nevyhnutný ideologický krok? Je koniec práce a porážka démonského zmierovacieho konania alebo nie? Analýzy (Lermontovov démon) sa sústreďujú okolo týchto a mnohých ďalších otázok. Ktoré sú mimochodom najpresvedčivejším dôkazom vysokej filozofickej záťaže diela. Dialektická kombinácia „dobra“ a „zla“ v básni, farebné zobrazenie túžby po ideáli a jeho strate, nepriateľstvo voči svetu a túžba po mieri s ním - všetky tieto témy prenikajú básňou s červenou niťou, čo z nej robí skutočne jedinečné dielo.
Umelecké techniky v básni „Démon“
Analýza básne „Démon“ od Lermontova je tiež výzvouna svoju umeleckú originalitu. Ako farebný príklad romantizmu je práca takmer výlučne založená na protikladoch. Hrdinovia sú neustále proti sebe: sú to obrazy démona a Boha (zem a obloha), démona a anjela (smrť a život), Tamara a démona (realita a ideál). Etické a spoločenské kategórie, ktoré sa navzájom kontrastujú, sú tiež prítomné v básnickej tvorbe. Potvrdenie a odmietnutie, harmónia a boj, dobro a zlo, nenávisť a láska, tyranie a sloboda - v Demone boli tieto protichodné koncepcie doslova v rozpore.
záver
Prečo tak priťahovala pozornosť čitateľov básneLermontov? „Démon“, ktorý analyzujeme, je dielom, ktoré spája silnú poetickú fantáziu, patos pochybností a popierania, jedinečný lyricizmus básnika, tajomstvo, jednoduchosť a jasnosť prezentácie.
Na základe toho sa čitateľom a celému svetu kladú dôležité filozofické a morálne otázky, na ktoré ľudstvo hľadalo odpovede po tisícročia.