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दर्शन में नाममात्रवाद है ... दर्शनशास्त्र में नाममात्रवाद और यथार्थवाद

मध्यकालीन दर्शन, अर्थात् उसकी प्यारी बेटी- विद्वतावाद - कई लोग इसे लूट में लोगों के बीच एक जमीनी बहस के रूप में कल्पना करते हैं कि सुई की नोक पर कितने शैतान फिट होते हैं। यह समझ हमें पुनर्जागरण से मिली। तब अतीत के युग को वास्तव में था की तुलना में एक काले प्रकाश में दिखाने के लिए यह प्रथा थी। लेकिन यह ठीक था कि आधुनिक वैज्ञानिक बोलचाल और सम्मेलनों के मुख्य घटक उत्पन्न हुए, साथ ही शोध प्रबंध और अध्ययन लिखने के लिए पूरे तंत्र। दर्शन में नाममात्र द्वारा सोच के इतिहास में एक विशेष भूमिका निभाई गई थी। यह दिशा कार्यप्रणाली में प्रकृति और तर्कवाद पर भविष्य के शोध का आधार बन गई है। लेकिन इस भ्रामक मुद्दे को समझने की कोशिश करते हैं।

दर्शन में नाममात्र का है

"शोल" - इसका क्या मतलब है?

मध्यकाल में मध्यकालीन दर्शन ने आकार लियासामंती संबंधों की स्थापना। कैरोलिंगियन पुनर्जागरण के दिनों में वापस - जो कि बहुत प्रारंभिक चरण में है - इसने पहले से ही उन सुविधाओं का अधिग्रहण कर लिया जो अब हम जानते हैं। उस समय पश्चिमी यूरोप के लिए चर्च ईसाई दुनिया की एकता का आधार था। चूंकि मध्ययुगीन लोगों का पूरा विश्वदृष्टि धार्मिक था, इसलिए जिन दार्शनिक सवालों को प्रस्तुत किया गया था और उनका समाधान किया गया था, उनकी प्रकृति भी एक समान थी। यदि देशभक्तों ने चर्च द्वारा स्थापित हठधर्मिता की पुष्टि की, तो विद्वानों ने टिप्पणी की और इन निष्कर्षों को व्यवस्थित किया। इसलिए, यह मध्ययुगीन विचार का मुख्य केंद्र बन गया - आखिरकार, दर्शन की नींव इस पर आधारित थी। इस प्रवृत्ति का बहुत नाम बताता है कि, सबसे पहले, यह मठवासी स्कूलों में विकसित हुआ, और बाद में विश्वविद्यालयों में।

दार्शनिक मूल बातें

विद्वत्तावाद की मुख्य विशेषताएं

Всего различают три периода развития этого दिशाओं। पहली प्रारंभिक मध्ययुगीन विद्वता है, देर से प्राचीन विचारक बोथियस से थॉमस एक्विनास तक। फिर दूसरी अवधि आती है। इसमें मुख्य रूप से स्वयं थॉमस और उनके अनुयायी शामिल हैं। और अंत में, चौदहवीं से पंद्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, जो मुख्य रूप से पुनर्जागरण के आंकड़ों की आलोचना का उद्देश्य था। विद्वत्तावाद के दर्शन की नींव उस समय की मुख्य समस्याओं पर चर्चा है। सबसे पहले, यह ज्ञान और विश्वास है, फिर - कारण और इच्छा, सार और अस्तित्व, और अंत में, सार्वभौमिकों के बारे में बहस। यहां आखिरी पर हम रुक जाएंगे। आखिरकार, यह वह है जो यथार्थवाद और नाममात्र के विवाद का प्रतिनिधित्व करता है।

यह क्या है

यूनिवर्सल की समस्या, जो एक हैउस समय के मुख्य चर्चा प्रश्नों में, जिनके बारे में कई वैज्ञानिक भाले तोड़ रहे थे, उनमें निम्न शामिल हैं। रियलिस्टों ने इस बात की वकालत की कि आम अवधारणाएं, जैसा कि प्लेटो ने मध्य युग में फैशनेबल माना था, वास्तव में मौजूद हैं। और दर्शन में नाममात्र सोच के इतिहास में विपरीत है। इसके प्रतिनिधियों का मानना ​​था कि सामान्य (सार्वभौमिक) अवधारणाएं केवल व्यक्तिगत चीजों के गुणों के नाम हैं, उनके नाम (लैटिन नामांकनों में)।

नाममात्र और यथार्थवाद का विवाद

प्रसिद्ध यथार्थवादी

सार्वभौमिकों के अस्तित्व की धारणा थीमध्ययुगीन दर्शन के इतिहास में सबसे फैशनेबल में से एक। इसलिए, चौदहवीं शताब्दी से पहले के अधिकांश स्वामी यथार्थवादी थे। इनमें शामिल हैं, उदाहरण के लिए, जॉन स्कॉट एरियुगन, जिन्हें कैरोलिंगियन युग में शाही अदालत में पढ़ाने के लिए आमंत्रित किया गया था। उनके दृष्टिकोण से, सच्चे धर्म और सच्चे स्वभाव में कोई अंतर नहीं है। इसलिए, सत्य की कसौटी कारण है। और जो कुछ भी हमें भौतिक लगता है वह वास्तव में आध्यात्मिक है। यथार्थवादियों में कैंटरबरी के अंग्रेजी आर्कबिशप एनसेलम शामिल हैं। उन्होंने माना कि कारण विश्वास से नीचे है, लेकिन उपरोक्त इच्छा, सार मुख्य चीज है, अस्तित्व नहीं। इसलिए, उन्होंने सामान्य अवधारणाओं को चीजों के बाहर वास्तविक माना। अच्छा, उन्होंने कहा, अच्छे कार्यों के बाहर, सही अवधारणाओं के बाहर सत्य और न्यायिक निर्णयों के बाहर न्याय मौजूद है।

दर्शन में यथार्थवाद और यथार्थवाद
अल्बर्टस मैग्नस (Boldstedtsky) भी एक यथार्थवादी थे।उनका मानना ​​था कि सार्वभौमिक तीन तरह से मौजूद हैं - ईश्वर के दिमाग में, स्वयं चीजों में और उनके बाद। हालांकि, नाममात्रवाद और यथार्थवाद की समस्या, या बल्कि, पहली दिशा के पक्ष में अनुपात, तेरहवीं शताब्दी के बाद से बदल गया है, अर्थात्, प्रकृति के अध्ययन की शुरुआत से।

conciliators

कैसे विपरीत के प्रतिनिधि थेप्रवृत्तियों? एक्विनास से पहले, दर्शन में नाममात्र एक तरह का पाषंड है। यहाँ, उदाहरण के लिए, जॉन रोस्केलिनस। उनका मानना ​​था कि केवल कुछ चीजें हैं, और अवधारणाएं ध्वनियां हैं, भाषण का भ्रम है। लेकिन जब से उन्हें बताया गया कि इस तरह के विचारों से यह निष्कर्ष निकल सकता है कि कोई भगवान नहीं था, उन्हें अपने विचारों को छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था। पियरे एबेलार्ड ने बारहवीं शताब्दी में बहस करने वालों को समेटने की कोशिश की। उन्होंने लिखा कि कुछ चीजें मौजूद हैं, और यह असंगत है। लेकिन वे एक दूसरे के समान हैं। यह समानता हमारे मन में है, जैसा कि उनके नाम हैं। दूसरी ओर, भगवान में उन चीजों की छवियां शामिल हैं जिन्हें वह बनाने वाला था।

नाममात्र और यथार्थवाद की समस्या
सहमतिकर्ता थॉमस एक्विनास थे।सिद्धांत रूप में, वह अल्बर्ट द ग्रेट के विचारों को दोहराता है, केवल उन्हें दूसरी दिशा में थोड़ा प्रेरित करता है। परमेश्वर के दिमाग में चीजें वास्तव में मौजूद थीं, लेकिन मनुष्य के दिमाग में उनके नाम पहले से ही नाममात्र के रूप में मौजूद हैं। केवल लोग गलत हो सकते हैं। लेकिन ईश्वर सत्य को देखता है।

फ्रांसिस्क लोगों के बीच नाममात्र का। रोजर बेकन

तेरहवीं शताब्दी के अंत के बाद से ऑक्सफोर्ड स्कूलएक ऐसा गढ़ बन गया जहाँ से मध्ययुगीन नाममात्र के लिए पूरे यूरोप में एक विजयी जुलूस निकला। इस दार्शनिक प्रवृत्ति के लिए इंग्लिश फ्रांसिसन्स की हमेशा कमजोरी थी। इसके अलावा, सटीक विज्ञान और प्रकृति का अध्ययन उनके बीच में विकसित होने लगा। इसलिए, वे यथार्थवाद और शास्त्रीय विद्वेष दोनों के मुख्य आलोचक बने। तो, रोजर बेकन आश्चर्यचकित थे कि गणित को जाने बिना किसी चीज़ का न्याय कैसे किया जाए। अधिकार नहीं, औपचारिक तर्क नहीं, शास्त्र का संदर्भ नहीं, लेकिन केवल प्रयोग ही मुख्य वैज्ञानिक पद्धति है। कुछ चीजें किसी भी अवधारणा की तुलना में बेहतर और जटिल हैं, और अनुभव किसी भी तर्क की तुलना में अधिक मूल्यवान है।

मध्ययुगीन नाममात्र का

टिब्बा कांड

यह ऑक्सफोर्ड दार्शनिक मध्यम हैअरस्तू के नाममात्र के अनुयायी और अनुयायी। उन्होंने थॉमस एक्विनास की आलोचना करते हुए तर्क दिया कि एक शुद्ध रूप है - यह भगवान है। कोई और नहीं हैं। बाकी सब कुछ रूप और पदार्थ की एकता है, यहां तक ​​कि आत्मा और स्वर्गदूत भी। चूंकि भगवान में मुख्य चीज उनकी इच्छा है, इसलिए यह घटना मनुष्य में भी अग्रणी है। स्कॉट के दर्शन में नाममात्रवाद और यथार्थवाद लगभग एक ही स्थान पर हैं। इच्छा, इच्छा सभी कारणों से ऊपर है। भगवान, अगर वह चाहते थे, तो इस तरह की दुनिया और पूरी तरह से अलग नैतिकता का निर्माण नहीं होगा। इसलिए, सार्वभौमिक केवल चीजों में मौजूद हो सकते हैं, उनकी समानता के आधार के रूप में। व्यक्तिगत वस्तुओं के माध्यम से हम उनके सार को जान सकते हैं। भगवान के दिमाग में कोई सार्वभौमिकता नहीं है - वह किसी भी क्षण सब कुछ फिर से कर सकता है जैसा वह चाहता है।

ओखम और उसका उस्तरा

लेकिन शायद सबसे प्रसिद्ध नामचीन कलाकार हैंविलियम ओखम है - आवर्धक का आविष्कारक और प्रकाश के अपवर्तन का नियम। भगवान को नहीं जाना जा सकता है - उनका अस्तित्व केवल विश्वास का विषय हो सकता है। सार्वभौमिक लोगों के साथ भी ऐसा ही है। ज्ञान का विषय विशेष रूप से वास्तविक चीजें हो सकती हैं, और विधि अनुभव हो सकती है। दर्शन में नाममात्र एकमात्र सही दिशा है, बाकी "अनावश्यक रूप से बढ़ते हैं।" यह प्रसिद्ध ओकाम के उस्तरा का सिद्धांत है। इस दार्शनिक को एक अतिवादी नाममात्र भी माना जाता है। स्कॉक्स के विचारों को साझा करते हुए, ओखम ने भगवान को "असीमित मनमानी" माना। निर्माता को निबंधों और सार्वभौमिकों की आवश्यकता नहीं है - वह उनके बिना किसी भी गुणवत्ता का निर्माण कर सकता है। इसलिए, सामान्य अवधारणाएं हमारे दिमाग में ही मौजूद हैं - भगवान बिना किसी विचार के बनाता है, और उसे बैसाखी की आवश्यकता नहीं है। ब्रह्मांड हमारी सुविधा के लिए मानव मस्तिष्क द्वारा बनाए गए हैं। भगवान ने मानव मन की प्रवृत्ति को विशेष से सामान्य तक जाने के लिए बनाया। इसलिए, सार्वभौमिक केवल संकेत और शब्द हैं। यह इस दृष्टि से था कि बाद में आम तौर पर स्वीकार कर लिया गया।