Третья седмица Великого поста носит название Седмица на полумесец. Снимката на главния символ, кръстът, украсен с цветя, е на тази страница. Crestopolodnaya седмица обобщава първата половина на трудния начин. В петък на вечерната служба празнично украсен кръст е тържествено изнесен от олтара за всеобщо богослужение. Той ще бъде в средата на храма на катедрата до петък на следващата, 4-та седмица на Великия пост, припомняйки приближаващата се Страстна седмица и Великден.
Кръстът е символ на изкупителната жертва
Започване на разговор за това, което има значениеКръстната седмица на православните християни е необходимо да се отговори на въпроса защо кръстът, тоест инструментът на изтезанието, е избран за обект на поклонение.
Отговорът произтича от самото значение на кумовете.страданието на Спасителя. На него беше принесена Неговата изкупителна жертва, която отвори вратите на вечния живот на човек, пострадал от греха. Оттогава християните по целия свят виждат в кръста на първо място символ на спасителния подвиг на Божия Син.
Християнска доктрина за спасението
Християнското учение свидетелства за товаза спасението на човешката природа, увредена от първородния грях, Божият Син, въплътен от Пречистата Дева Мария, придоби всички елементи, присъщи на нея. Сред тях са страстта (способността да се чувстват страдания), корупцията и смъртността. Безгрешен, Той е съдържал в Себе Си всички последици от първородния грях, за да ги излекува в мъчение на кръста.
Страданието и смъртта бяха цената на такова изцеление.Поради факта, че в Него две същности - Божествената и човешката - бяха безпогрешно и неразделно съчетани - Спасителят възкръсна, разкривайки образа на нов човек, избавен от страдание, болест и смърт. Следователно кръстът е не само страдание и смърт, но, което е много важно, Възкресение и Вечен живот за всички, които са готови да следват Христос. Седмицата на кръста на Великия пост е точно предназначена да насочи съзнанието на вярващите да разберат този подвиг.
Историята на празника на поклонението на кръста
Тази традиция се е родила преди четиринадесет века.През 614 г. Йерусалим е обсаден от персийския цар Хосра II. След дълга обсада персите завземат града. Сред другите трофеи те извадиха Дървото на Животворящия кръст, което се пазеше в града, откакто беше открито от Равноапостолната Елена. Войната продължи още много години. Със съвместни сили с аварите и славяните персийският цар почти превзе Константинопол. Византийската столица е спасена само чрез застъпничеството на Богородица. Накрая ходът на войната се промени и персите бяха победени. Тази война продължи 26 години. След завършването му главната християнска светиня - Животворящият кръст Господен - беше върната в Йерусалим. Императорът лично го пренесъл в града на ръце. Оттогава всяка година се отбелязва денят на това радостно събитие.
Определяне на времето за празнуване
По това време редът на великопостните църковни служби все още не е установен в окончателния си вид и в него непрекъснато се правят някои промени.
По-специално прехвърлянето на ваканции се превърна в практика,попадащи в делничните дни на Великия пост, в събота и неделя. Това направи възможно да не се нарушава строгостта на гладуването през делничните дни. Същото се случи и с празника на Животворящия кръст. Решено е да го отпразнуваме на третата неделя от Великия пост. Традицията, според която Кръстната седмица се превръща в третата седмица на поста, се е запазила и до наши дни.
В същите дни беше обичайно да се започне подготовкатакатехумени, тоест обръщащи се, чието тайнство на кръщението е планирано за Великден. Смяташе се за силно препоръчително да започне обучението си във вярата с поклонението на кръста. Това продължава до 13 век, когато Йерусалим е превзет от кръстоносците. Оттогава по-нататъшната съдба на светинята е неизвестна. В отделните кивоти се намират само отделни частици от него.
Особености на църковната служба в дните на празника
Седмицата на кръста на Великия пост имахарактерна черта, присъща само на нея. На църковните служби от тази седмица се помни събитие, което тепърва ще се състои. Във всекидневието можете да си спомняте само това, което вече се е случило, но за Бог няма понятие за време и следователно в службите за Него границите на миналото и бъдещето се заличават.
Третата седмица от Великия пост - Христос на кръста -това е спомен за настъпващия Великден. Уникалността на неделната църковна служба се крие във факта, че тя съчетава както молитвите от Страстната седмица, пълни с драматизъм, така и радостни великденски песнопения.
Логиката зад тази конструкция е проста.Този обреден ред идва при нас от първите векове на християнството. В онези дни в съзнанието на хората страданието и възкресението бяха обединени и бяха звена на една неразривна верига. Едното логично следваше от другото. Кръстът и страданието губят всякакъв смисъл без възкресението от мъртвите.
Кръстната седмица е един вид"Предпразничен" празник. Той служи като награда за всички, които са преминали достойно първата половина на Великия пост. Атмосферата в този ден, макар и по-малко тържествена, отколкото на великденската служба, но общото настроение е същото.
Специалното значение на празника днес
Третата седмица от Великия пост - Христос на кръста -стана особено важно днес. В евангелските времена, когато екзекуцията на кръста се е считала за срамна и на нея са били подложени само избягали роби, не всеки е бил в състояние да приеме като Месия човек, който е дошъл в толкова смирен облик, който е споделял трапеза с бирници и грешници и е екзекутиран на кръста между двама разбойници. Концепцията за жертва заради другите не се вписва в съзнанието.
Наричаха Спасителя луд.И не е ли същата лудост в наши дни да проповядваш саможертва заради съседите? Лозунгът, призоваващ за обогатяване и постигане на лично благосъстояние с някакви налични средства, поставен ли е на преден план? Противно на религията за обогатяване, която сега се изповядва, третата седмица от Великия пост - Поклонението на Кръста - напомня на всички, че най-голямата добродетел е жертвата, принасяна на другите. Светото Евангелие ни учи, че това, което правим за ближния, правим за Бога.
