/ / Hayatın anlamı sorunu: Biz kimiz, neden buradayız ve nereye gidiyoruz?

Yaşamın anlamı sorunu: Biz kimiz, neden buradayız ve nereye gidiyoruz?

Bir insan kendi işleriyle ne kadar meşgul olursa olsun, ne kadar olursa olsunne üzüldü ne de hayattan memnun kaldı, hepsi aynı soru ondan önce ortaya çıktı - tüm bunlar ne için? Sevdiklerimiz kaçınılmaz olarak ölürse, her halükarda ölürsek, dahası niye yaşarız? Bu, hayatın anlamı sorunudur - muhtemelen felsefenin kendisinin çözme girişiminde ortaya çıktığı problemdir. Çünkü bu sorun, düşünmekten korkmayan herhangi bir kişi için en önemli ve değerli olanı yoğunlaştırır.

Herhangi bir inanç sistemi, dünya görüşü veNe de olsa felsefi görüşler, bu sorunu çözmeye yönelik bir yaklaşıma dayanmaktadır. Bu şaşırtıcı değildir, çünkü sonunda tüm yasaklar ve reçeteler, gelenekler ve değerler yalnızca neden ve ne için uyulması gerektiği ile haklı çıkarılır. Felsefede yaşamın anlamı ile yaşam ve ölümün sonluluğuna karşı tutumun birbiriyle çok bağlantılı olmasının nedeni budur. Ek olarak, bu konuda, bireysel anlam - yani belirli bir kişinin hayatının anlamı - ve sosyal - toplumun ya da bir bütün olarak insanlığın hayatının anlamı iç içe geçmiştir. Tarihsel olarak, felsefe bu soruna üç tür yaklaşım bilir.

Birincisi geleneksel yaklaşımdır,inanca dayalı. Hayat sadece ebedi olduğu zaman anlam kazanır. Sahip olduğun en iyi şey yok olmadığında, ne kötülük ne de zaman artık varolmadığında, sadece varlığın sonsuz neşesi ve doluluğu vardır. Ancak böyle bir yaşamı elde etmek için - başka bir dünyada fiziksel ölümden sonra dirilmek için - yaşamınız boyunca tanrılarla veya Tanrı ile birliğe ulaşmanız ve yukarıdan verilen talimatlara ve kısıtlamalara uymanız gerekir. Böyle bir yaklaşımla, Tanrı ve sonsuz yaşam için çaba gösterilerek hayatın anlamı sorunu ortadan kalkar. Bununla birlikte, birçok dini sistem insan bireyselliğinin terk edilmesini talep etmiş ve talep etmiş ya da ilahi kurallara uymayanlar için cehennem ve ebedi ölüm konumunu paylaşmıştır.

Dini, laik yaklaşımbir insanın kaderinin, dünyayı, insanların korku veya açlık çekmeyecek, adalet ve kardeşlik ilkelerine göre yaşayacak şekilde düzenlemek veya yeniden düzenlemek olduğunu söylüyor. Birey bu ilerleme için yaşar. Bir dereceye kadar, bu yaklaşım cenneti başka bir dünyadan geleceğe aktarır. Ancak dini bir yaklaşım, eksiklikleri ya da inançsızlıkları olan bir kişiyi sıklıkla aşılması gereken bir engele dönüştürüyorsa, o zaman soru seküler olarak gündeme geldiğinde hayatın anlamı sorunu tamamen kolektif bir karakter kazanır ve insanlar gelecek nesiller için humus benzeri bir şey olur.

Daha az geleneksel olmayan başka bir yaklaşım öne sürüyorhayatın anlamının daha yüksek kurallardan veya değerlerden hareketle var olmadığı ve insan yaşamının prensipte sınırlı olduğu versiyonu. Bu nedenle, onu kullanmalı ve ona vermek istediğimiz anlamı vermeliyiz. Böylece kişi ya içer, yemek yer ve eğlenir, çünkü yarın ölecektir ya da kasıtlı olarak kimliği için verilen mücadelenin kurbanı olmaya karar verir, ancak aynı zamanda hiçbir şey ummaz. Ancak bu durumda hayatın anlamı sorunu arka plana çekiliyor gibi görünüyor ve belirsiz, gizli. Herkesin bu yaklaşımın kahramanlığını paylaşma cesareti yoktur ve bu nedenle bu yaklaşımın destekçileri, özellikle ölümün varlığıyla uzlaşan böyle bir yaklaşım sevdiklerinin ölümü sorununu çözmediği için umutsuzluk ve acının üstesinden gelmek zorundadır.

Felsefede hayatın anlamı sorunu vetarihsel gelişim aynı zamanda bilgelikleriyle ünlü birçok ünlü şahsiyetin şu ya da bu yaklaşımı paylaştığını görmemizi sağlar. Öyleyse, Diogenes, Epicurus, Nietzsche ve bazı çekinceler ile Spinoza, hayatın kendi içinde bir anlamı olduğu görüşünün destekçileri olarak adlandırılabilir ve bir kişi bunu gerçekleştirmeli ve mutluluk, iç barış, “güç iradesinin” gerçekleşmesi vb. İçin çabalamalıdır. ... Aristoteles, Marx, Feuerbach, Mill, sosyal özlemlerin gerçekleşmesinde yaşamın anlamını görmeyi tercih etti. Mısır, Hint, Çin felsefesi, Sokrates ve Platon, Hristiyan ve Müslüman felsefesinin çeşitli yönleri, klasik Avrupa felsefesi, özellikle de Kant kişisinde, eksikliklerinin çoğunu sık sık eleştirseler de temelde dini bir yaklaşımı paylaştılar. Aynı zamanda, temsilcilerine seküler, ateist veya dini bir yaklaşımla rehberlik edilebilen varoluşçuluk felsefesi de biraz ayrı duruyor. Ancak bu konunun incelenmesine katkıları, bir kişinin aniden kendisini kritik, "ölüme yakın" bir durumda bulduğu ve bunun üstesinden gelerek özgürlüğünü kazanabildiği ve kendi varlığının anlamını anlayabildiği "sınır durum" sürecinin tam da incelenmesinden ibarettir.