Ваша пажња је позвана на филозофију ДревногКина, резиме. Кинеска филозофија има историју која траје неколико хиљада година. Његово порекло је често повезано са Књигом промена, древном књигом гатања која датира из 2800. године пре нове ере, која је указала на неке од основних поставки кинеске филозофије. Старост кинеске филозофије може се проценити само приближно (њен први процват се, по правилу, приписује 6. веку п. Н. Е.), Јер сеже у усмену традицију неолитског доба. У овом чланку можете сазнати шта је филозофија древне Кине, укратко се упознати са главним школама и правцима размишљања.
Тежиште филозофије старог Истока(Кина) вековима покреће практичну бригу за човека и друштво, питања о томе како правилно организовати живот у друштву, како живети идеалан живот. Етика и политичка филозофија често су превладавале над метафизиком и епистемологијом. Још једна карактеристична карактеристика кинеске филозофије била су промишљања о природи и личности, што је довело до развоја теме јединства човека и Неба, теме човековог места у свемиру.
Четири школе мишљења
Четири посебно утицајне школе мишљењанастао у класичном периоду кинеске историје, који је започео око 500. п. То су били конфуцијанизам, таоизам (често изговаран „таоизам“), монизам и легализам. Када је Кину ујединила династија Кин 222. пне., Легализам је усвојен као званична филозофија. Цареви покојне династије Хан (206. п. Н. Е. - 222. п. Н. Е.) Прихватили су таоизам, а касније, око 100. п. Н. Е., Конфуцијанизам. Ове школе су остале централне за развој кинеске мисли све до 20. века. Будистичка филозофија, која се појавила у 1. веку нове ере, широко се ширила у 6. веку (углавном током династије Танг).
У ери индустријализације и у наше време филозофијеДревни Исток (Кина) почео је да укључује концепте преузете из западне филозофије, што је био корак ка модернизацији. Током владавине Мао Тсе-тунг-а, марксизам, стаљинизам и друге комунистичке идеологије проширили су се широм континенталне Кине. Хонг Конг и Тајван оживели су интересовање за конфуцијанске идеје. Тренутна влада Народне Републике Кине подржава идеологију тржишног социјализма. Филозофија древне Кине сажета је у наставку.
Рана веровања
Рано у династији Сханг, помислила јебио заснован на идеји цикличности која произилази из директног посматрања природе: промена дана и ноћи, промена годишњих доба, раст и пад Месеца. Ова идеја је остала релевантна током читаве кинеске историје. Током владавине Шанга судбином је могло да управља велико божанство Сханг-ди, преведено на руски језик - „Свевишњи Бог“. Био је присутан и култ предака, било је и жртвовања животиња и људи.
Када је династија Сханг збацила династију Зхоу,постојао је нови политички, верски и филозофски концепт „Небески мандат“. Према њему, ако владар не одговара његовом положају, може бити свргнут и замењен другим, погоднијим. Археолошка ископавања из овог периода указују на пораст писмености и делимично одступање од вере Сханг-ти. Обожавање предака постало је уобичајено, а друштво постало световније.
Сто школа
Око 500. пНакон слабљења државе Џоу, започео је класични период кинеске филозофије (скоро у то време појавили су се и први грчки филозофи). Овај период познат је под називом Сто школа. Од многих школа основаних током овог времена, као и током следећег периода зараћених држава, четири најутицајније су биле конфуцијанизам, таоизам, моизам и легализам. За то време се верује да је Цофуциус написао Десет крила и низ коментара на Цхинг.
Царска ера
Оснивач краткотрајне династије Кин (221-206 пне)Пре Христа) ујединио је Кину под влашћу цара и успоставио легализам као званичну филозофију. Ли Си, оснивач легализма и канцелар првог цара династије Кин Кин Схи Хуанг, предложио је да потисне слободу говора интелигенције како би ујединио мисли и политичка уверења и спалио све класике филозофије, историје и поезија. Требале су бити дозвољене само књиге из школе Ли Кси. Након што су га преварила два алхемичара који су му обећали дуг живот, Кин Схи Хуанг је живих сахранио 460 научника. Легизам је задржао свој утицај све док цареви покојне династије Хан (206. п. Н. Е. - 222. н. Е.) Нису као званичну доктрину усвојили таоизам, а касније, око 100. п. Н. Е., Конфуцијанизам. Међутим, таоизам и конфуцијанизам нису били одлучујућа снага кинеске мисли све до 20. века. У 6. веку (углавном током династије Танг) будистичка филозофија је стекла опште прихватање, углавном због сличности са таоизмом. Таква је била филозофија древне Кине у то време, горе сажета.
Конфуцијанизам
Конфуцијанизам је колективно учење мудраца Конфуција, који је живео 551-479. ПРЕ НОВЕ ЕРЕ.
Филозофија древне Кине, конфуцијанизам, украткоможе се представити у следећем облику. То је сложен систем моралног, социјалног, политичког и верског мишљења који је у великој мери утицао на историју кинеске цивилизације. Неки научници верују да је конфуцијанизам био државна религија царске Кине. Конфуцијанске идеје огледају се у култури Кине. Менције (4. век п. Н. Е.) Веровао је да особа има достојанство које се мора култивисати да би постала „добра“. Сун Тзу је на људску природу гледао као на изворно злу, али која се кроз самодисциплину и самоусавршавање може претворити у врлину.
Конфуције није намеравао да оснује нову религију,желео је само да протумачи и оживи безимену религију династије Зхоу. Древни систем верских правила се исцрпео: зашто богови допуштају социјалне проблеме и неправду? Али ако не духови рода и природе, шта је основа стабилног, једнообразног и трајног друштвеног поретка? Конфуције је веровао да је ова основа разумна политика, спроведена, међутим, у религији Зхоу, њеним ритуалима. Ове ритуале није тумачио као жртвовање богова, већ као церемоније које оличавају цивилизоване и културне обрасце понашања. Они су за њега отелотворили етичко језгро кинеског друштва. Термин „ритуал“ обухватио је друштвене ритуале - љубазност и прихваћене норме понашања - оно што данас називамо етикетом. Конфуције је веровао да само цивилизовано друштво може имати стабилан и трајан поредак. Филозофија древне Кине, школе мишљења и каснија учења много су узели од конфуцијанизма.
Таоизам
Таоизам је:
1) филозофска школа заснована на текстовима Тао Те Цхинг (Лао Тзу) и Цхуанг Тзу;
2) кинеска народна религија.
„Тао“ дословно значи „пут“, али у религији икинеске филозофије, ова реч је добила апстрактније значење. Филозофија древне Кине, чији је кратак опис представљен у овом чланку, извукла је многе идеје из овог апстрактног и наизглед једноставног концепта „пута“.
Јин и Јанг и теорија пет елемената
Не зна се тачно одакле помисао на двојепочеци Јина и Јанга, вероватно је настао у доба древне кинеске филозофије. Јин и Јанг су два комплементарна принципа, чија интеракција формира све феноменалне појаве и промене у простору. Ианг је активан, а Иин пасиван. Додатни елементи, као што су дан и ноћ, светлост и тама, активност и пасивност, мушки и женски и други, одраз су Јина и Јанга. Ова два елемента заједно чине хармонију, а идеја хармоније се шири у медицини, уметности, борилачким вештинама и друштвеном животу у Кини. Филозофија древне Кине, школе мишљења такође су апсорбовале ову идеју.
Концепт Иин-Ианг често је повезан са теоријом петорицеелемената, објашњавајући природне и друштвене појаве као резултат комбинације пет основних елемената или агената космоса: дрвета, ватре, земље, метала и воде. Филозофија древне Кине (најважније је сажето у овом чланку) свакако укључује овај концепт.
Легализам
Легализам је укорењен у идејама кинеског филозофаКсун Тзу (310-237. Пре Христа), који је веровао да су етички стандарди неопходни за контролу злих склоности особе. Хан Феи (280-233. П. Н. Е.) Развио је овај концепт у тоталитарној прагматичној политичкој филозофији заснованој на принципу да особа тежи да избегне казну и постигне личну корист, јер су људи у основи себични и зли. Дакле, ако људи почну слободно да испољавају своје природне склоности, то ће довести до сукоба и социјалних проблема. Владар мора одржавати своју моћ кроз три компоненте:
1) закон или принцип;
2) метода, тактика, уметност;
3) легитимитет, моћ, харизма.
Закон мора строго казнити прекршиоце инаградити оне који га следе. Легизам је изабрала филозофија династије Кин (221-206. П. Н. Е.), Која је први пут ујединила Кину. За разлику од интуитивне анархије таоизма и врлине конфуцијанизма, легизам захтеве поретка сматра важнијим од других. Политичка доктрина развијена је током бруталног времена четвртог века пре нове ере.
Легисти су веровали да влада не би смелапреварен богобојазним, недостижним идеалима „традиције“ и „човечности“. По њиховом мишљењу, покушаји побољшања живота у земљи путем образовања и етичких прописа осуђени су на неуспех. Уместо тога, људима је потребна јака влада и пажљиво израђен скуп закона, као и полиција која захтева строго и непристрасно придржавање правила и строго кажњава преступнике. Оснивач династије Кин положио је велике наде у ове тоталитарне принципе, верујући да ће владавина његове династије трајати вечно.
Будизам
Филозофија древне Индије и Кине има многозаједнички. Иако је будизам настао у Индији, он је био од велике важности у Кини. Верује се да је будизам настао у Кини током династије Хан. Отприлике триста година касније, током владавине Источне династије Јин (317-420), доживела је експлозију популарности. Током ових триста година присталице будизма били су углавном посетиоци, номадски људи из западних региона и централне Азије.
У извесном смислу, будизам никада није био прихваћену Кини. Бар не у чисто индијском облику. Филозофија древне Индије и Кине још увек има много разлика. Легенде обилују причама о Индијанцима, попут Бодхидхарме, који су у Кини засадили разне облике будизма, али не помињу неизбежне промене које учење претрпи када се пренесе на страно тло, посебно на тако богато као што је била Кина то време.однос према филозофској мисли.
Одређена обележја индијског будизма била сунесхватљив практичном кинеском уму. Са својом традицијом аскетизма наслеђеном из хиндуистичке мисли, индијски будизам лако може добити облик одложеног задовољења предвиђеног у медитацији (медитирајте сада, постигните Нирвану касније).
Кинески под снажним утицајемтрадиције које су подстицале напоран рад и задовољење виталних потреба нису могле да прихвате ову и друге праксе које су изгледале онострано и неважне за свакодневни живот. Али, будући да су практични људи, многи од њих су видели неке добре идеје будизма у односу и на појединце и на друштво.
Рат осам принчева је грађански рат измеђупринчеви и краљеви из династије Јин у периоду од 291. до 306. године, током којих су номадски народи северне Кине, од Манџурије до источне Монголије, у великом броју били укључени у редове плаћеничких трупа.
Отприлике у исто време и ниво политичкогкултура Кине се знатно смањила, оживела су учења Лао Цеа и Цхуанг Цеа, која су се постепено прилагођавала будистичкој мисли. Будизам, који се појавио у Индији, у Кини је добио сасвим другачији облик. Узмимо, на пример, концепт Нагарјуне. Нагарјуна (150-250. Н. Е.), Индијски филозоф, најутицајнији будистички мислилац после самог Гаутама Буде. Његов главни допринос будистичкој филозофији био је развој концепта Схуниату (или „празнина“) као елемента будистичке метафизике, епистемологије и феноменологије. Након увоза у Кину, концепт Схуниата је промењен из „Празнине“ у „Нешто што постоји“ под утицајем традиционалних кинеских мисли Лао Це и Цхуанг Тзуа.
Моисм
Филозофија древне Кине (укратко) Основан моизамфилозоф Мози (470-390. п. н. е.), који је допринео ширењу идеје универзалне љубави, једнакости свих бића. Мози је веровао да је традиционални концепт контроверзан, да људима требају смернице како би утврдили које су традиције прихватљиве. У моизму моралност није дефинисана традицијом, већ је у корелацији са утилитаризмом, жељом за добрим за највећи број људи. Моисм сматра да је влада инструмент за обезбеђивање таквог вођства и за подстицање и подстицање друштвеног понашања које користи највећем броју људи. Активности попут песме и игре сматрале су се расипањем ресурса који би се могли искористити за обезбеђивање хране и склоништа. Моисти су створили своје високо организоване политичке структуре и живели су скромно, водећи аскетски начин живота, увежбавајући своје идеале. Они су били против било ког облика агресије и веровали су у божанску моћ неба (Тиан), која кажњава неморално понашање људи.
Научили сте шта је филозофијаДревна Кина (резиме). За потпуније разумевање, саветујемо вам да детаљније упознате сваку школу. Карактеристике филозофије древне Кине су укратко наведене горе. Надамо се да вам је овај материјал помогао да разумете главне ствари и да вам је био од помоћи.
