Религијске норме: примјери. Закон и религијске норме

Питање односа правних категорија саморално-етичко је једно од најтежих у судској пракси. Много векова су се покушавали или одвојити ове категорије, или, у сваком случају, успоставити прихватљив баланс. Међутим, ни данас проблем још увек није решен.

Верски морал и закон

Тај закон и верске норме су уВећина стручњака препознаје блиски међусобни однос. У Русији су можда само најрадикалнији представници либертаријанске теорије (В. Четвернин, Н. Варламова и други) склони поларизацији морала и закона, износећи верске норме из правног поља. Примери указују на то да испадне лоше, јер чак и основни правни концепт либертаријанаца - концепт слободе - има очигледне етичке корене и, ван граница етике, заправо губи смисао.

С друге стране, очигледно је да и сама етикаосетљив на верске традиције. Идеја доброг и лошег не долази ниоткуда. Условљена је људском праксом, која је садржана у одређеној религији, али временом је условљена и верским нормама. Ако су ове норме доминантне у правном систему, ако га дефинишу, онда постоји разлог да се говори о „верском закону“, на чему је инсистирао познати правник Рене Давид. Историјски гледано, улога верског закона је огромна, у данашњем свету је ситуација мање јасна, постоји само неколико енклава.

Главне одлике верског права

Најважнија карактеристика верског праваје да је основна основа свих норми препозната као надљудска институција, забележена у светим књигама, које се сматрају изворима верских норми. Овлашћења институције не доводе се у питање и свако људско дело се процењује у складу с тим. Истовремено, читав правни систем у одлучујућој мери се руководи верским догмама.

Заправо, ово друго је специфичноваријација на тему природног права (Б. Спиноза, Ј. Ј. Роуссеау, И. Кант), у којој се, према устаљеној научној традицији, закон и право разводе. Закон се заснива на објективним вредностима људског друштва, а закон у идеалном случају чини те вредности легитимним. Противречности правног система објашњавају се управо нескладом закона (као продукта делатности државе) са објективним правом.

Историјски и савремени примери верског права

Карактеристика верског закона је такао „објективни закон“ узимају се норме препознате као „надљудске“ и забележене у светим књигама. Класични примери верског права су закони касног средњег века, који су постали основа за судове инквизиције (посебно у Немачкој, где су најдетаљније описане „правне“ основе судова инквизиције), многи древни правни системи, на пример, чувени „Авеста“, који прописује правне поступке на основу легендарних постулата Ахура Мазда, откривајући верске норме. Примери су често врло изражајни: чак се и пас појављује као субјект закона.

У модерно доба верски закон се најјасније примењује на шеријатским судовима и у оним земљама у којима су верске традиције основа правних норми, на пример у Ирану.

Верско право и незнабошци

У већини случајева одлика религијскогтачно је да делује само унутар заједнице ко-религиоза. Неверници нису поданици верског закона. Они су или подложни протеривању, па чак и физичком уништењу ако званичне власти не прихвате њихове активности и култове (примери за то су протеривање Јевреја из хришћанске Шпаније 1492. године, протеривање Јермена од стране Турака 1915. године и тако даље), или су незнабошци једноставно изведени ван верског права системима. На пример, у модерном Ирану су на снази следеће верске правне норме: постоји забрана алкохола за вернике, а изузетак је направљен за становнике Европе или Јевреје. То се најчешће објашњава чињеницом да људи праве вере могу да оду на небо ако се поштују сви ритуали и правила, а незнабошци су већ изабрали, стога не можете да бринете о њиховој души. Наравно, не треба потцењивати историјске и верске традиције, које често диктирају нијансе правних норми.

Религија и савремени морал

Ако „класични“ верски законје прилично изузетак у модерној историји, онда је питање односа закона и морала, које се такође у великој мери заснива на верској традицији, једно од најважнијих у судској пракси. Можда је ово чак и најважније питање. Заиста, да ли је одређена утврђена норма односа (индиферентна према етици) тачна? Или се само оно што има етичке основе може сматрати исправним? Поједностављено речено, да ли је било који краљев указ, без обзира на његову етичку компоненту, правни акт? У систему верског закона такво питање се уопште не поставља, јер се ниједан краљ не би усудио да изда декрет који је у супротности са списима. Друга ствар је секуларно право, које има друге основе. Примитивно питање: „Ако краљ или влада издају декрет којим се обавезује да се погуби цело становништво земље, да ли ће овај декрет бити легалан? Ако је тако, правни систем је апсурдан. Ако не, где су границе правне надлежности и како се оне одређују? У савременој науци постоји неколико алтернативних одговора на ово.

Легистичка теорија

Представници ове теорије полазе од посебнихидеје о томе како су закон и верске норме повезани, јер полазе од светости закона. Његово порекло датира из древне кинеске правне праксе. Норме закона не захтевају дискусију и коментаре, оне су прихваћене као аксиом. Легизам би могао постати део верског закона, али однос овде је сложен: верски закон по правилу омогућава прилагођавање закона који најбоље одговарају духу божанских ставова. У том смислу, легализам, пре, апсолутизује социјални, а не верски закон.

Формална теорија

Ова теорија такође на свој начин открива шта су верске норме. Примери могу бити различити, али пре свега је повезан са именом Г. Келсен.

Веровао је да је право нека врста агрегатаутврђене норме, прихваћене од власти и друштва. Ако је друштво наклоњено прихватању верског морала као права, то је правно друштво. Ако прихвати антирелигиозни морал (на пример, гусарска заједница, совјетски морал или Хитлерови нацистички ставови) - ово је такође правно друштво, без обзира колико је горко причати о томе. У Келсеновој теорији етичке компоненте су извађене из заграда правних односа. Због тога је његова теорија више пута критикована са становишта других правних концепата.

Иуснатурализам (природни закон)

Однос Јуснатурализма према верском законупотпуно другачији. Веома често - све до данас - присталице јуснатурализма укључују верске друштвене норме утврђене у скоро било којој религији („Не убиј“, „Не кради“ итд.) На листу природних норми човечанства, које треба да одреде контуре правне слике било које ере ...

Позитивистичка теорија

Ова теорија је једна од најпопуларнијих усавремени живот, барем у животу данашње Русије, полази од премисе да право консолидује одређени систем норми природно формираних у ово доба. Однос правног позитивизма према верском моралу и верском закону је двојак: с једне стране, позитивизам узима у обзир верско искуство, с друге стране га игнорише ако су се услови променили, ако је етика која регулише верске норме престала да делује. Постоји много различитих примера. Стога се правни позитивизам лако слаже и са совјетском (антирелигиозном) и постсовјетском ситуацијом.

Либерална теорија

Најистакнутији представник је познати амерички теоретичар права Лон Фуллер.

Према Фуллеру, закон не може бити неморалан.Међутим, морал закона не одређују апстрактне норме карактеристичне за верско право, већ стварна корист за сваког члана друштва. Законски прописи су бољи што више људи имају користи од њих. Фуллерова теорија делимично се пресеца са религиозним моралом, али само у смислу да апстрактне етичке формуле добијају јасне финансијске обрисе.

Либертаријанска теорија

Ова теорија је повезана са именом В.С.Нерсесиантс је, међутим, коначни завршетак добила у списима његових ученика. Суштина теорије је да је право слобода човека, ограничена само слободом другог. Присталице ове теорије настоје да све верске норме и вредности изнесу ван правног оквира (на томе је инсистирао и сам Нерсесјантс). Религиозна етика, према слободњацима, представља озбиљну препреку путу закона, јер тврди на неке „универзалне“ вредности које ограничавају слободу. Истовремено, присталице ове теорије марљиво не примећују парадокс да је сама слобода, коју они схватају као онтолошку категорију, директно повезана не само са етиком, већ и (на пример, у хришћанству) са религиозном филозофијом.