Ruská filozofia sa zrodila v kontexteVýchodoslovanské kresťansko-teologické myslenie. Je obvyklé rozdeliť ho na obdobie od 11. do 17. storočia, po ktorom začína éra ruského osvietenstva (17. až 18. storočie) a nakoniec devätnásteho storočia, najslávnejšie a dávajúce svetu mnoho vynikajúcich mien. Predchádzajúce storočia zostali nezaslúžene zabudnuté alebo aspoň nepritiahli takúto pozornosť. Toto obdobie je však veľmi zaujímavé.
Ruská filozofia bola pôvodne podsilný vplyv byzantskej teológie sa jej však podarilo rozvinúť svoj koncepčný jazyk a praktické závery. Medzi príklady patrí slávne „Slovo zákona a milosti“ od Metropolitan Hilarion z jedenásteho storočia - interpretácia Starého zákona, ktorá obsahuje koncept víťazstva „svetla“ nad „temnotou“; ako aj „Inštrukcia“ Vladimíra Monomacha z 12. storočia, čo je etický kódex správania pre laikov (dobré skutky, pokánie a almužna). Boli vyvinuté základy „domovej budovy“. V stredoveku, odkedy bol svet uznávaný stvorením Boha, sa história a okolitá realita vnímali ako aréna boja milosti a zlých machinácií.
Na to reagovali ruskí náboženskí mysliteliaGrécky Hesychasm s vlastnými myšlienkami o „tichej a inteligentnej modlitbe“. Vtedy sa najprv objavil problém človeka v ruskej filozofii. Objavila sa doktrína o integrite človeka, uznávanej extázou, o analýze jeho vášní a hriechov, o „esenciách“ a „energiách“, ktoré „ako Boh je známy skrze stvorenie, tak človek skrze psychiku“. V Rusku boli aj neortodoxní kresťanskí filozofi a dokonca celé hnutia nazývané „heretickí“ - strigolníci, ktorí sú porovnávaní so západoeurópskymi katármi a Waldensesmi, a nevlastníci, ktorí sa zase stali bratmi v reformovaných európskych hnutiach.
Od čias Ivana Hrozného ruská filozofianadobúda politický charakter. To možno vidieť dokonca aj z korešpondencie cára so svojím nepriateľom, princom Kurbským. Jej predstavitelia začínajú hovoriť o technológiách moci a umení správy vecí verejných, o potrebe „sponzorovať“ ľudí prostredníctvom (tajnej) štátnej rady. Tento smer dosiahol svoj geopolitický apogee v spisoch Hegúna Filofeiho, kde sa hovorí o Rusku ako o treťom Ríme: „a nemal by byť štvrtý.“ Svetskí filozofi sa zdali ospravedlňovať neobmedzenú autokraciu, ako napríklad Ivan Peresvetov a Yermolai Erasmus. Patriarcha Nikon sa pokúsil predstaviť duchovnú autoritu nad svetským „latinským spôsobom“ a Jurij Krizhanič vyzval na zjednotenie Slovanov proti gréckym a nemeckým hrozbám.
Ruská filozofia nepochybne zažilavplyv západoeurópskych a dokonca odvádzaných módnych problémov v tej dobe, napríklad v súvislosti s prístupom k grécko-rímskej starovekej kultúre. Toto je charakteristické najmä koncom 17. a 18. storočia, keď sa pozoruje skutočná renesancia sekulárneho myslenia. V prvom rade to bolo vytvorenie a rozkvet Moskovskej univerzity, kde sa vo výučbe začali presúvať z latinčiny do ruštiny. Objavila sa celá galaxia osvietiacich filozofov, ako napríklad Feofan Prokopovič, Stefan Yavorsky, Šcherbakov, Kozelsky, Tretyakov, Anichkov, Baturin, ktorí sa pokúsili syntetizovať prvky starovekej a kresťanskej kultúry.
Filozofia ruského osvietenstva môže oprávnenebyť hrdým na takého zástupcu, ako je Michalo Lomonosov. Ako muž jednoduchého pôvodu absolvoval Petrohradskú akadémiu a stal sa skutočným encyklopedom, písal mnoho diel, od mechaniky, fyziky a baníctva, až po politické poznámky o „ochrane a množení ruského ľudu“. Zdieľal veľa progresívnych pohľadov vedy na svoju dobu, vrátane princípu „nezasahovania“ teológie do fyziky, prírodnej filozofie, hmoty a príťažlivosti, nezávislej od Božej vôle, „zákonov prírody“ a štruktúry materiálneho sveta „od tela“. (čo bolo očakávaním atómovo-molekulárnej teórie štruktúry vesmíru) atď. Lomonosov obdivoval myšlienky Giordana Bruna o rozmanitosti svetov a uznal zákon zachovania hmoty a energie. Ako muž mimoriadnej inteligencie nechal svojich potomkov s vynikajúcou inštrukciou: „Skúsenosť je viac ako tisíc názorov, ale pre tých, ktorí nedokážu použiť rozum, je skúsenosť zbytočná.“
