Mūsu pasaulīgajā laikmetā arvien vairāk cilvēku sakaka ticība prasa pierādījumus par Dieva esamību. Dievam ir dziļi ticīga cilvēka, un tas nav jāpierāda šai personai, vēl jo vairāk Dievam. Nevienam Dievam nav ateists, un reliģiskajai personai ir grūti sniegt diezgan zinātniskus pierādījumus, lai mainītu savu viedokli. Bet tomēr strīds starp ateistiem un ticīgajiem turpinās vairāk nekā tūkstoš gadus, un šajā laikā ir izveidota visa liecību sistēma par labu Dieva esamībai un neesībai. Kāpēc šis arguments tiek galā uz nenoteiktu laiku, un debaters iziet ar tādu pašu fiasko? Un vai šīs diskusijas vispār vajadzīgas? Mēģināsim to izdomāt.
Pagātnes teologu kļūda ir tā, ka viņiviņi centās pierādīt Augstākās Spēles, Augstākās Būtnes, Pirmā Cēla utt. klātbūtni utt., pamatojoties uz šī materiālās pasaules novērojumiem, un mēģināja sniegt zinātniskus pierādījumus par Dieva esamību. Starp citu, it īpaši šajā iznākumā kļuva kristiešu tradīcija, sākot ar Tertuliju, Kenterberijas Anselmu un Tomasu Akvinu un beidzot ar Kantu. Viduslaikos filozofija tika uzskatīta par "teoloģijas darbinieci", bet teoloģija izmantoja filozofijas valodu, lai pierādītu Dieva esamību. 1078. gadā Kenterberijas Anselma, kas kaut kādu iemeslu dēļ pietuvoties ne cilvēkiem, bet Dievam, rada šādu argumentu, lai pierādītu Dievam, ka Viņš ir a priori: cilvēka prātā pastāv pilnīgas pilnības jēdziens. Bet, ja pilnīgi perfekta būtne nav klāt, reālajā pasaulē neeksistē, tad šādā veidā tā nav pilnīgi un pilnīgi perfekta. Ir pretruna, no kuras Anselma secina, ka Dievs pastāv. Neskatoties uz to, ka daudzi teologi balstās uz šādiem prioritārajiem pierādījumiem, tas neatbalsta ateistu kritiku: ja šajā reālajā pasaulē cilvēki dažādās nepilnības pakāpēs pastāv, tas nenozīmē, ka tajā ir pilnīgi perfekta būtne.
Izmēģināja izcilais skolotiskais teologs Tomass Akvinietisizkļūstiet no šīs situācijas, izvirzot savus piecus Dieva esamības pierādījumus, izmantojot argumentus a posteriori. Arī šie argumenti ir balstīti uz šīs materiālās pasaules izpēti. Pirmais pierādījums ir kustība: kaut kas šajā pasaulē viss pārvietojas. Tāpēc ir noteikts nekustīgs motors, tas ir, Dievs. Otrais arguments ir visu seku absolūtais cēlonis. Nekas radītais nav paša cēlonis. Tas nozīmē, ka visam, tas ir, Dievam, ir jābūt pamatcēloņam. Trešais arguments ir kosmoloģisks: tā kā laiks pastāv un objekti pastāv laikā (tas ir, tie kādreiz ir radušies), tad, līdz ar to, pastāv noteikta mūžīga vienība, kas izraisīja laiku un lietu esamību laikā un telpā, tas ir, Dievu.
Bet, pēc šo 3 argumentu noklausīšanās, ateisti teiks:šeit tiek dots pilnīgi nepierādīts un nezinātnisks priekšnoteikums, pats Dievs pieder nākamajai secībai, nav tā neatņemama sastāvdaļa. Pat ja mēs pieņemam, ka ir kāda vienība, kas pabeidz augšupcelšanās ķēdi līdz šīs pasaules pamatcēlonim, un to saucam par Dievu, tas nenozīmē, ka šī būtne ir apveltīta ar citām Dievam piedēvētām īpašībām: žēlastība, visvarenība, spēja lasīt sirdīs, atlaist grēki. Šie trīs ontoloģiskie Dieva esamības pierādījumi radīja kristiešu teodiciju, kuras mērķis ir attaisnot Dievu - materiālās pasaules Radītāju par ļaunumu, kas pārplūst šajā pasaulē. Ja Labais Dievs ir radījis mūsu pasauli, tad kāpēc šī pasaule nav laba? Ja šī pasaule nav laba, tad varbūt to nav radījis Dievs?
Ceturtais Tomasa arguments ir pierādījumspilnības pakāpes: pastāv absolūta žēlastība, un šajā pasaulē mēs redzam tās mazākās izpausmes. Bet ļaunums nav žēlastības trūkums, no kurienes tas radies? Mēs nevaram saukt visas maksimas par Dievu. Un piektais arguments ir pierādījums ar lietderību: viss tika izveidots ar noteiktu mērķi, un šis augstākais mērķis ir pie Dieva.
Filozofs E. Kants atspēko Dieva Akvīnieša Tomas esamības pierādījumus un izvirza savus: tā kā cilvēka sirdī pastāv prasības taisnīgumam, taisnīgumam, laipnībai, tas ir, jēdzieniem, kuriem šajā pasaulē nav jēgas, jo tie nedod materiālu labumu, tāpēc šie jēdzieni mums tiek doti no citas pasaules, kur ir "jaunā zeme un jaunās debesis", kurās mājo patiesība. Šis Dieva jēdziens kā morāla prasība, kategorisks imperatīvs, kas cilvēkus mudina uz labiem un bezatlīdzības darbiem, un ir galvenais arguments par Dieva esamības morālo pierādījumu. Jo šajā pasaulē nav vairāk bezjēdzīgas parādības kā tikums.
