ज्ञान का सिद्धांत प्रक्रिया का एक सिद्धांत हैनए ज्ञान का संचय और कैसे मानवता आसपास के विश्व और उसमें संचालित होने वाले कारण-प्रभाव संबंधों को समझती है। किसी को संदेह नहीं है कि पीढ़ी से पीढ़ी तक हम अपने वंशजों के पास ज्ञान की बढ़ती मात्रा पर जाते हैं। पुराने सत्य विभिन्न क्षेत्रों में नई खोजों के पूरक हैं: विज्ञान, कला, रोजमर्रा की जिंदगी के क्षेत्र में। इस प्रकार, अनुभूति सामाजिक संचार और निरंतरता का एक तंत्र है।
लेकिन दूसरी ओर, कई अवधारणाएं हैं,आधिकारिक वैज्ञानिकों द्वारा व्यक्त की गई और अपरिवर्तनीय प्रतीत होती है, कुछ समय बाद उन्होंने अपनी जिद दिखाई। हमें ब्रह्मांड की कम से कम भूगर्भीय प्रणाली को याद करते हैं, जो कोपरनिकस द्वारा मना कर दिया गया था। इस संबंध में, एक तार्किक प्रश्न उठता है: क्या हम पूरी तरह से निश्चित हो सकते हैं कि हमारा ज्ञान सत्य है? ज्ञान का सिद्धांत इस प्रश्न का उत्तर देने की कोशिश कर रहा है। दर्शन (या यों कहें कि, इस मुद्दे का अध्ययन करने वाला इसका खंड, महामारी विज्ञान) उन प्रक्रियाओं पर विचार करता है, जो मैक्रोस्कोम और सूक्ष्म जगत की समझ होती हैं।
यह विज्ञान दूसरों की तरह ही विकसित हो रहा है।उद्योग, उनके संपर्क में आता है, उनसे कुछ लेता है और बदले में, देता है। ज्ञान का सिद्धांत एक कठिन, लगभग अघुलनशील कार्य है: मानव मस्तिष्क के साथ यह समझने के लिए कि यह कैसे काम करता है। यह व्यवसाय कुछ हद तक बैरन Mnnhausen की कहानी की याद दिलाता है, और इसकी तुलना "बालों द्वारा खुद को उठाने" के प्रसिद्ध प्रयास से की जा सकती है। इसलिए, इस सवाल के लिए कि क्या हम दुनिया के बारे में कुछ भी जानते हैं, हमेशा की तरह, तीन जवाब हैं: आशावादी, निराशावादी और तर्कसंगत।
Теория познания неминуемо сталкивается с निरपेक्ष सत्य को जानने की सैद्धांतिक संभावना की समस्या, और इसलिए इस श्रेणी की पहचान करने के मानदंडों के बारे में सोचना चाहिए। क्या यह बिल्कुल भी मौजूद है, या इसके बारे में हमारे सभी विचार अत्यधिक संबंधपरक, परिवर्तनशील, अपूर्ण हैं? आशावादियों को यकीन है कि हमारा ज्ञान हमें विफल नहीं करता है। महामारी विज्ञान में इस प्रवृत्ति के सबसे हड़ताली प्रतिनिधि, हेगेल ने तर्क दिया कि अनिवार्य रूप से हमें हमारे धन को दिखाने और उन्हें आनंद लेने के लिए खुद को प्रकट करना होगा। और विज्ञान की प्रगति इसका स्पष्ट प्रमाण है।
यह दृष्टिकोण अज्ञेय द्वारा विरोध किया गया है।वे जानने योग्य होने की संभावना से इनकार करते हैं, यह दावा करते हुए कि हम अपनी संवेदनाओं के साथ दुनिया भर में अनुभव करते हैं। इस प्रकार, किसी चीज़ के बारे में संज्ञानात्मक निष्कर्ष केवल अटकलें हैं। और ज्ञान के सिद्धांत को नहीं पता है कि मामलों की वास्तविक स्थिति क्या है, क्योंकि हम सभी अपनी इंद्रियों के बंधक हैं, और वस्तुएं और घटनाएं हमारे सामने केवल उसी रूप में प्रकट होती हैं, जिसमें उनकी छवियां वास्तविकता की हमारी धारणा के प्रिज्म में अपवर्तित होती हैं। अज्ञेयवाद की अवधारणा को पूरी तरह से महामारी विज्ञान सापेक्षवाद में व्यक्त किया गया है - घटनाओं, घटनाओं, तथ्यों की पूर्ण परिवर्तनशीलता का सिद्धांत।