Επί του παρόντος, η παγκόσμια Ορθοδοξία περιλαμβάνειη ίδια δεκαπέντε αυτοκέφαλες (ανεξάρτητες) εκκλησίες. Μεταξύ αυτών, σύμφωνα με το δίπτυχο που υιοθετήθηκε στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία - τη σειρά εορτασμού των πρωτευόντων τους στη λειτουργία, την τρίτη θέση καταλαμβάνει η Αντιοχεία Εκκλησία, η οποία είναι μία από τις παλαιότερες στον κόσμο. Η ιστορία της και τα προβλήματα της σύγχρονης ζωής θα είναι το θέμα της συζήτησής μας.
Η κληρονομιά των αγίων αποστόλων
Σύμφωνα με τον μύθο, ιδρύθηκε το 37από τους αγίους αποστόλους Πέτρο και Παύλο, οι οποίοι επισκέφθηκαν την πόλη της Αντιόχειας, που βρίσκεται στο έδαφος της Αρχαίας Συρίας. Σήμερα ονομάζεται Αντάκια και είναι μέρος της σύγχρονης Τουρκίας. Πρέπει να σημειωθεί ότι σε αυτήν την πόλη οι οπαδοί του Ιησού Χριστού ονομάστηκαν για πρώτη φορά Χριστιανοί. Αυτό αποδεικνύεται από τις γραμμές του 11ου κεφαλαίου του βιβλίου των Πράξεων των Αποστόλων της Καινής Διαθήκης.
Όπως όλοι οι Χριστιανοί των πρώτων αιώνων, μέληΟι Αντιοχείες εκκλησίες αμέσως μετά την ίδρυσή τους διώχθηκαν σκληρά από τους ειδωλολάτρες. Τέλος σε αυτό έθεσαν μόνο οι συγκυβερνήτες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας - οι αυτοκράτορες Κωνσταντίνος ο Μέγας και ο Λικίνιος, οι οποίοι το 313, με ειδικό διάταγμα, νομιμοποίησαν την ελευθερία της θρησκείας σε όλα τα εδάφη που τους υπόκεινται, συμπεριλαμβανομένης της Αντιόχειας.
Οι πρώτοι ασκητές μοναχοί και η αρχή του πατριαρχείου
Είναι γνωστό ότι μετά την Αντιόχειαη εκκλησία βγήκε από το υπόγειο, ο μοναχισμός έγινε ευρέως διαδεδομένος σε αυτήν, η οποία εκείνη την εποχή ήταν ακόμα θρησκευτική καινοτομία και υπήρχε μέχρι εκείνη την εποχή μόνο στην Αίγυπτο. Αλλά, σε αντίθεση με τους μοναχούς της κοιλάδας του Νείλου, οι Σύροι αδελφοί τους οδήγησαν έναν λιγότερο απομονωμένο και αποκομμένο τρόπο ζωής από τον έξω κόσμο. Οι συνήθεις δραστηριότητές τους περιλάμβαναν ιεραποστολική εργασία και φιλανθρωπία.
Αυτή η εικόνα έχει αλλάξει σημαντικά στα παρακάτωαιώνα, όταν εμφανίστηκε ένας ολόκληρος γαλαξίας ερημιτών που εισήλθαν στην ιστορία της εκκλησίας, οι οποίοι άσκησαν έναν τέτοιο τύπο ασκητικού κατορθώματος όπως η λεηλασία. Οι μοναχοί, που έγιναν διάσημοι με αυτόν τον τρόπο, εκτελούσαν επί μακρόν συνεχή προσευχή, επιλέγοντας ως τόπο την ανοιχτή κορυφή ενός πύργου, ενός στύλου ή απλώς μια ψηλή πέτρα. Ο ιδρυτής αυτού του κινήματος θεωρείται ο Σύριος μοναχός, που αγιοποιήθηκε στο πρόσωπο των μοναχών, Συμεών ο Στυλίτης.
Η Ορθόδοξη Εκκλησία της Αντιόχειας είναι μίααπό τα αρχαιότερα Πατριαρχεία, δηλαδή ανεξάρτητες τοπικές εκκλησίες με επικεφαλής τον δικό τους πατριάρχη. Ο πρώτος πρωτεύοντάς του ήταν ο επίσκοπος Μαξίμ, ο οποίος ανέβηκε στον πατριαρχικό θρόνο το 451 και παρέμεινε στην εξουσία για πέντε χρόνια.
Θεολογικές διαφωνίες που οδήγησαν στο σχίσμα
Κατά τη διάρκεια του 5ου και του 7ου αιώνα, η εκκλησία της Αντιόχειαςπερνούσε μια περίοδο οξείας αντιπαράθεσης μεταξύ εκπροσώπων δύο αντικρουόμενων θεολογικών κατευθύνσεων. Μια ομάδα αποτελείτο από οπαδούς του δόγματος της διπλής φύσης του Ιησού Χριστού, της θεϊκής και ανθρώπινης ουσίας του, που ενσαρκώθηκε σε αυτόν όχι συγχωνευμένος και όχι ξεχωριστά. Ονομάζονται διοφυσίτες.
Οι αντίπαλοί τους, οι Μιαφισίτες, προσκολλήθηκαν σε ένα διαφορετικόαπόψεις. Κατά τη γνώμη τους, η φύση του Ιησού Χριστού ήταν μία, αλλά ενσάρκωνε τόσο τον Θεό όσο και τον άνθρωπο. Αυτή η ιδέα απορρίφθηκε και αναγνωρίστηκε ως αιρετική στο Συμβούλιο της Χαλκηδόνας το 451. Παρά το γεγονός ότι υποστηρίχθηκε από τον αυτοκράτορα Ιουστίνο Α who, ο οποίος κυβέρνησε εκείνα τα χρόνια, οι υποστηρικτές του δόγματος των Μυαφισιτών κατάφεραν τελικά να ενωθούν και να κερδίσουν την πλειοψηφία των κατοίκων της Συρίας. Ως αποτέλεσμα, σχηματίστηκε μια παράλληλη πατριαρχία, η οποία αργότερα έγινε η Συριακή Ορθόδοξη Εκκλησία. Παραμένει μέχρι σήμερα Myafisite και οι πρώην αντίπαλοί του έγιναν μέρος της Ελληνικής Εκκλησίας.
Υπό την κυριαρχία των Αράβων κατακτητών
Τον Μάιο του 637, η Συρία καταλήφθηκε από τους Άραβες, η οποίαέγινε πραγματική καταστροφή για τις ελληνορθόδοξες κοινότητες που ζούσαν σε αυτήν. Η θέση τους επιδεινώθηκε από το γεγονός ότι οι κατακτητές είδαν μέσα τους όχι μόνο τους άπιστους, αλλά και πιθανούς συμμάχους του κύριου εχθρού τους - του Βυζαντίου.
Ως αποτέλεσμα, οι Αντιοχείες πατριάρχες, ξεκινώντας απόΗ Μακεδονία, η οποία εγκατέλειψε τη χώρα το 638, αναγκάστηκε να μεταφέρει την έδρα της στην Κωνσταντινούπολη, αλλά μετά το θάνατο του Γεωργίου το 702, το πατριαρχείο καταστάλθηκε πλήρως. Η Εκκλησία της Αντιόχειας ανέκτησε τον πρωτεύοντα της μόλις σαράντα χρόνια αργότερα, όταν ο χαλίφης Χισάμ, ο οποίος κυβέρνησε εκείνα τα χρόνια, έδωσε την άδεια να εκλέξει έναν νέο πατριάρχη, αλλά ταυτόχρονα καθιέρωσε αυστηρό έλεγχο της πίστης του.
Εισβολή των Σελτζούκων Τούρκων και εισβολή των Σταυροφόρων
Τον XI αιώνα, η Αντιόχεια υπέστη νέα εισβολήκατακτητές. Αυτή τη φορά αποδείχθηκαν οι Σελτζούκοι Τούρκοι - ένας από τους κλάδους των Δυτικών Τούρκων, που πήρε το όνομά του από τον αρχηγό τους Σελτζούκ. Ωστόσο, δεν ήταν προορισμένο να κρατήσουν τις κατακτήσεις τους για μεγάλο χρονικό διάστημα, αφού μετά από δώδεκα χρόνια έπεσαν έξω από τους σταυροφόρους που εμφανίστηκαν σε αυτά τα μέρη. Και πάλι, η Αντιόχεια Εκκλησία αναγκάστηκε να περάσει εξαιρετικά δύσκολες στιγμές για αυτήν, καθώς βρέθηκε υπό την κυριαρχία των Καθολικών, οι οποίοι προσπαθούσαν παντού να εδραιώσουν την κυριαρχία της εξομολόγησής τους.
Για το σκοπό αυτό, έδιωξαν αυτόν που κυβέρνησε εκείνα τα χρόνιαΠατριάρχης Ιωάννης, και στη θέση του ορίστηκε ο Ρωμαίος πρωτοπόρος Μπερνάρ. Πολύ σύντομα, όλοι οι ορθόδοξοι επίσκοποι στα εδάφη που έπεσαν υπό την κυριαρχία των σταυροφόρων αντικαταστάθηκαν από καθολικούς ιεράρχες. Από αυτή την άποψη, η Αντιόχεια Ορθόδοξη Έδρα μετατοπίστηκε ξανά στην Κωνσταντινούπολη, όπου παρέμεινε μέχρι το 1261, όταν η θέση των Ευρωπαίων κατακτητών αποδυναμώθηκε πολύ.
Μετακίνηση στη Δαμασκό και τον Οθωμανικό ζυγό
Στα τέλη του 13ου αιώνα, οι σταυροφόροι αναγκάστηκαν ναάφησαν την τελευταία τους περιουσία στην Ανατολή, αλλά εκείνη τη στιγμή οι Ορθόδοξοι, που αποτελούσαν τον μισό πληθυσμό της Συρίας πριν από διακόσια χρόνια, εξοντώθηκαν σχεδόν πλήρως και αποτελούσαν μόνο μικρές διάσπαρτες ομάδες. Το 1342, η πατριαρχική έδρα της Εκκλησίας της Αντιόχειας μεταφέρθηκε στη Δαμασκό. Βρίσκεται εκεί μέχρι σήμερα. Αυτή, παρεμπιπτόντως, είναι η απάντηση σε μια συχνή ερώτηση σχετικά με το πού βρίσκεται σήμερα η εκκλησία της Αντιόχειας.
Το 1517, η Συρία καταλήφθηκε από τους Οθωμανούςαυτοκρατορία, και ως αποτέλεσμα αυτού, ο Πατριάρχης Αντιοχείας ήταν υποδεέστερος του συναδέλφου του Κωνσταντινουπόλεως. Ο λόγος ήταν ότι το Βυζάντιο ήταν από καιρό υπό τουρκική κυριαρχία και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως απολάμβανε κάποια προστασία από τις αρχές. Παρά το γεγονός ότι η Ορθόδοξη Εκκλησία φορολογήθηκε πολύ, δεν υπήρξε σημαντική επιδείνωση της θέσης των βαθμοφόρων μελών της. Δεν σημειώθηκαν επίσης προσπάθειες εξαναγκασμού του εξισλαμισμού τους.
Όχι πολύ μακρινό παρελθόν και σήμερα
Στην περίοδο της πρόσφατης ιστορίας, η Εκκλησία της Αντιόχειαςαπολάμβανε την υποστήριξη της ρωσικής κυβέρνησης. Με την υποστήριξή του ανέλαβε ο ορθόδοξος Άραβας Μελέτιος (Ντουμάνι) τον πατριαρχικό θρόνο το 1899. Η παράδοση της επιλογής των Αράβων για αυτή τη θέση συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Στη συνέχεια, ο Νικόλαος Α provided παρείχε επανειλημμένα στην εκκλησία οικονομικές επιδοτήσεις.
Σήμερα η Ορθόδοξη Εκκλησία της Αντιόχειας,με επικεφαλής τον εκατόν εξήντα έβδομο Πατριάρχη Ιωάννη Χ (Γιαζίντζι), περιλαμβάνει είκοσι δύο επισκοπές και ο αριθμός των ενοριτών, σύμφωνα με διάφορες εκτιμήσεις, κυμαίνεται γύρω στα δύο εκατομμύρια άτομα. Όπως προαναφέρθηκε, η πατριαρχική κατοικία βρίσκεται στη Δαμασκό.
Συγκρούσεις εκκλησιών στη Μέση Ανατολή
Το 2013, προέκυψε σύγκρουση μεταξύ των δύοτις παλαιότερες εκκλησίες στον κόσμο. Ο λόγος για αυτό ήταν μια αμοιβαία διαφωνία σχετικά με τα δικαιώματα εξομολογητικής παρουσίας στο Κατάρ. Ο Πατριάρχης Αντιοχείας Ιωάννης Χ εξέφρασε τη δυσαρέσκειά του με τον συνάδελφό του στην Ιερουσαλήμ για τις αξιώσεις του προς τις επισκοπές σε αυτό το εμιράτο της Μέσης Ανατολής. Έλαβε την απάντηση σε μια μορφή που δεν ανέχεται τις αντιρρήσεις. Έκτοτε, η σύγκρουση μεταξύ των εκκλησιών της Ιερουσαλήμ και της Αντιοχείας πήρε έναν τόσο ασυμβίβαστο χαρακτήρα που ακόμη και η ευχαριστιακή (λειτουργική) κοινωνία διακόπηκε μεταξύ τους.
Μια τέτοια κατάσταση είναι σίγουρα επιζήμιαακεραιότητα και ενότητα ολόκληρης της παγκόσμιας Ορθοδοξίας. Σε αυτό το πλαίσιο, η ηγεσία του Πατριαρχείου Μόσχας έχει εκφράσει πολλές φορές την ελπίδα ότι οι Εκκλησίες της Αντιόχειας και της Ιερουσαλήμ θα είναι σε θέση να ξεπεράσουν τις διαφορές τους και να βρουν μια αποδεκτή λύση.
Άρνηση συμμετοχής στην Οικουμενική Σύνοδο
Φέτος από τις 18 έως τις 26 Ιουνίου πραγματοποιήθηκε στην ΚρήτηΠανορθόδοξη (Οικουμενική) Σύνοδος. Ωστόσο, πραγματοποιήθηκε χωρίς τέσσερις αυτοκέφαλες τοπικές εκκλησίες, οι οποίες για διάφορους λόγους αρνήθηκαν την πρόσκληση συμμετοχής. Μεταξύ αυτών ήταν και η Εκκλησία της Αντιόχειας. Το Πανορθόδοξο Συμβούλιο ετοιμαζόταν σε μια ατμόσφαιρα έντονων συζητήσεων για πολλά θέματα που προκάλεσαν διαφωνίες μεταξύ των δυνητικών συμμετεχόντων του.
Αλλά ως αποτέλεσμα μακράς και πολύπλευρης εργασίας,που διεξήχθη από τους εκπροσώπους των εκκλησιών, δεν ήταν δυνατό να επιτευχθεί συμφωνία για τα περισσότερα από τα πιο σημαντικά ζητήματα. Αυτός, ειδικότερα, είναι ο λόγος της άρνησης της Εκκλησίας της Αντιόχειας από το συμβούλιο. Εξηγήθηκε σε δήλωση που έκανε εκπρόσωπος του Συνοδικού τους Τμήματος τον Μάιο του τρέχοντος έτους. Παρόμοια απόφαση έλαβε η ηγεσία της Βουλγαρικής, Γεωργιανής και Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας.
