Вселенски патриарх - предстоятелЦърквата на Константинопол. В исторически план той е смятан за пръв от равни сред приматите на всички местни църкви. Какво означава това и как се е развила тази история, ще поговорим малко по-късно. Сега ще разберем кой е Вселенският патриарх. И така, на 22 октомври 1991 г. тази титла е присъдена на Вартоломей I (в света на Димитриос Арходонис), който е и Негово божествено архиепископ на Константинопол (старото име на град Нов Рим).
Патриарх
Това заглавие се формира, когатоВизантийска империя, град Константинопол става столица. Първият вселенски патриарх Акаки (472-489) е титулуван след Четвъртия вселенски събор (451, Халкидон). Тогава в правила 9, 17 и 28 е провъзгласена общата имперска юрисдикция на епископа на Нов Рим, класираща се на второ място по важност след Рим.
До края на 6 век ролята и титлата са приетинакрая, както в гражданските, така и в църковните актове на Византийската империя. Но папският трон в Рим не прие 28-то правило. Едва във връзка с унията на VII Вселенски събор (1438-1445) Рим най-накрая постави след себе си Константинополската патриаршия.
Патриаршия в Русия
Но през 1453 г. Византия пада след обсадаКонстантинопол от турски войски. В същото време Вселенският патриарх на Константинопол успя да запази позицията си на лидер на християнския свят, но вече съществуваше под Османската империя. Номинално той остава глава на Руската православна църква, но е много слаб и материално изтощен до създаването на патриаршията в руската държава (1589 г.). По време на управлението на Борис Годунов, както е известно, Йов става първият патриарх в Русия (1589).
След Първата световна война Османската империя престава да съществува. През 1923 г. Константинопол престава да бъде столица, през 1930 г. е преименуван на град Истанбул.
Борба за власт
В началото на 1920 г. Константинополската патриаршияв своите управляващи кръгове започва да се формира концепцията, че цялата православна диаспора на църквите трябва да се подчини изцяло на Константинополския патриарх. Тъй като той е, според мнението на срещата на гръцкия елит на т. Нар. Фанариоти, занапред той има примата на честта и властта, следователно той може да се намесва във всякакви вътрешни дела на други църкви. Тази концепция веднага беше подложена на многократна критика и беше наречена „източен папизъм“. Той обаче де факто беше одобрен от църковната практика.
Вселенският патриарх Вартоломей I: биография
Вартоломей е от етнически произход грък,който е роден на 29 февруари 1940 г. на турския остров Гьокчеада в село Зейтинли-кеу. След като завършва гимназия в Истанбул, той продължава обучението си в Халкидонското богословско училище и е ръкоположен за дякон през 1961 г. След това служи две години в турската армия.
От 1963 до 1968 г. - докато учи в ПапатаОриенталския институт в Рим, след това учи в Швейцарския университет и Мюнхен. След това преподава в Папския Григориански университет, където получава докторска степен по богословие.
През 1968 г. е ръкоположен за презвитер, в който участва патриарх Атинагор I. През 1972 г., вече при патриарх Димитър, е назначен за администратор на патриаршеския кабинет.
През 1973 г. е ръкоположен за митрополитски епископФиладелфия, а през 1990 г. става митрополит на Халкидон. От 1974 г. до интронизацията си за патриарх той е член на Синода и редица синодални комитети.
През октомври 1991 г. е избран за Вселенски патриарх на Цариградската църква. Упълномощаването се състоя на 2 ноември същата година.
Вартоломей и Руската православна църква
След интронизацията, Вселенският патриарх ВартоломейАз през 1993 г. посещавам руския патриарх. След разцеплението в Русия през 1922 г. (когато Константинопол показа своите симпатии към църковните престъпници, а не към каноничната църква), това означаваше размразяване в отношенията им. Нещо повече, отново се случи разцепление в РПЦ, подкрепено от украинските власти, след което се появи самопровъзгласилата се Киевска патриаршия, оглавявана от Филарет. Но в този момент Вартоломей I подкрепи каноничния Киевски митрополит, Негово Блаженство Владимир (Сабодан).
През 1996 г. възниква остър конфликт с естонецаАпостолска православна църква. Москва не призна църковната структура на Константинополската патриаршия в Естония като канонична. Името Вартоломей за известно време дори беше изключено от диптихите на Руската православна църква.
Срещи
През 2006 г. назря конфликтна ситуацияЕпархия Сурож на депутата на Британските острови. В резултат на това епископ Василий, бившият му администратор, е приет в лоното на Цариградската църква, но веднага след като той се оттегля оттам по желание, за да се ожени.
През 2008 г., в чест на 1020-годишнината от покръстването на РусПрезидентът на Украйна В. Юшченко очакваше одобрението на патриарх Вартоломей да обедини украинските църкви в една местна, но не го получи.
През 2009 г. московският патриарх Кирил официалнопосети резиденцията на Константинополския патриарх. По време на преговорите бяха обсъдени много важни въпроси, докато Вартоломей обеща да не се намесва в църковната ситуация в Украйна.
След това, през 2010 г., имаше взаимна среща в Москва, където беше обсъдена темата за Великия всеправославен събор. Вартоломей призова също така съмняващите се вярващи в Украйна да се върнат в каноничната църква.
Връзка на патриарх Вартоломей с Римокатолическата църква
През 2006 г. Вартоломей покани папа Бенедикт XVI при себе си в Истанбул и срещата се състоя. В разговора Вселенският православен патриарх скърби, че двете църкви все още не са се обединили.
През 2014 г. срещата на патриарха и папа Францисксе състоя в Йерусалим. Смяташе се за частен, разговорите се водеха главно в икуменическа посока, за което сега той е много силно критикуван.
Удивителен факт от тази среща беше фактът, че папа Франциск, в знак на смирение, целуна ръката на патриарха, който от своя страна учтиво и толерантно отговори с кръстовидна целувка.
Вселенски патриарси: списък
Патриарси от съвременния период:
- Доротей от Прусия (1918-1921);
- Мелетий IV (1921-1923);
- Григорий VII (1923-1924);
- Константин VII (1924-1925);
- Василий III (1925-1929);
- Фотий II (1929-1935);
- Бенджамин (1936-1946);
- Максим V (1946-1948);
- Атинагор (1948-1972);
- Деметрий I (1972-1991)
- Вартоломей I (1991).
заключение
Скоро, през юни 2016 г., ВеликиятВсеправославен събор, на който ще бъде обсъден един от важните въпроси - отношението на Православната църква към другите християнски църкви. Тук могат да възникнат много различни спорове и разногласия. В края на краищата, сега всички православни братя са загрижени за държането, както се нарича още, на Осмия Вселенски събор. Въпреки че подобна дефиниция би била неправилна, тъй като в нея няма да се обсъждат никакви църковни канони, защото всичко е решено отдавна и в никакъв случай не подлежи на промяна.
Последният Вселенски събор се проведе през 787 г. презНикея. И тогава все още нямаше католически разкол, настъпил в християнската църква през 1054 г., след което се формираха Западната (католическа) с център в Рим и Източната (православна) с център в Константинопол. След такова разделение Вселенският събор вече е априори невъзможен.
Но ако католическата църква исказа да се обедини с православните, това ще стане само ако тя се покае и живее според каноните на православието, не може да бъде иначе. Това се отнася и за други църкви, включително схизматичната Киевска патриаршия, която от своя страна също чака признание и обединение.