Релігійні норми: приклади. Право і релігійні норми

Питання про співвідношення правових категорій зморально-етичними є одним з найбільш складних в правознавстві. Протягом багатьох століть робляться спроби або розвести ці категорії, або, у всякому разі, встановити допустимий баланс. Однак і сьогодні проблема далека від вирішення.

Релігійна мораль і право

Те, що право і релігійні норми знаходяться втісному зв'язку один з одним, визнається більшістю фахівців. У Росії, мабуть, лише найбільш радикальні представники лібертарной теорії (В. Четвернин, Н. Варламова та інші) схильні полярно розводити мораль і право, виводячи за межі правового поля релігійні норми. Приклади свідчать про те, що виходить це погано, оскільки навіть опорне правове поняття лібертаріанців - поняття свободи - має явні етичні коріння і за межами етики, по суті, втрачає сенс.

З іншого боку очевидно, що сама етикачутлива до релігійних традицій. Подання про хороше і погане не виникає нізвідки. Вона зумовлена ​​людською практикою, закріпленою тій чи іншій релігією, але з часом воно і обумовлюється релігійними нормами. Якщо ці норми є домінуючими в правовій системі, якщо вони її визначають, то є підстави говорити про «релігійному праві», на чому наполягав знаменитий правознавець Рене Давид. Історично роль релігійного права величезна, в сьогоднішньому світі ситуація менш однозначна, існує лише кілька анклавів.

Основні риси релігійного права

Найважливішою особливістю релігійного праває те, що базовим підставою всіх норм визнається надлюдську встановлення, зафіксована в священних книгах, які розглядаються як джерела релігійних норм. Авторитет встановлення не підлягає сумніву, і будь-яка людська діяння оцінюється відповідно до нього. При цьому вся правова система в вирішальною мірою орієнтується на релігійні догми.

Власне, остання є специфічноюваріацією на тему природного права (Б. Спіноза, Ж. Ж. Руссо, І. Кант), в якому, згідно з усталеною наукової традиції, розлучаються право і закон. Право спирається на об'єктивні цінності людського суспільства, закон в ідеалі ці цінності робить легітимними. Протиріччя правової системи пояснюються саме невідповідністю закону (як продукту діяльності держави) об'єктивного праву.

Історичні і сучасні приклади релігійного права

Особливістю релігійного права є те, щояк «об'єктивний права» беруться норми, визнані «надлюдськими» і зафіксовані в священних книгах. Класичними прикладами релігійного права є закони пізнього Середньовіччя, що стали підставою для судів інквізиції (особливо в Німеччині, де «правові» підстави судів інквізиції були прописані найбільш детально), багато стародавніх правові системи, наприклад, знаменита «Авеста», відповідно до якої судочинство на підставі легендарних постулатів Ахура Мазди, які розкривають релігійні норми. Приклади часто дуже виразні: навіть собака фігурує як суб'єкт права.

В сучасності найвиразніше релігійне право реалізується в судах шаріату і тих країн, де релігійні традиції є підставою для правових норм, наприклад в Ірані.

Релігійне право і іновірці

У більшості випадків особливістю релігійногоправа є те, що воно діє тільки всередині спільноти одновірців. Іновірці не є суб'єктами релігійного права. Вони або підлягають вигнанню і навіть фізичного знищення, якщо їх діяльність і культи не приймаються офіційною владою (приклади тому - вигнання євреїв з християнської Іспанії в 1492 році, вигнання вірмен турками в 1915 році і так далі), або іновірці просто виводяться за межі релігійної правової системи. Наприклад, в сучасному Ірані діють наступні релігійні правові норми: для правовірних існує заборона на алкоголь, а для жителів Європи або євреїв робиться виняток. Пояснюється це найчастіше тим, що люди істинної віри можуть потрапити в рай при дотриманні всіх обрядів і правил, а іновірці свій вибір вже зробили, відповідно, про їх душах можна не турбуватися. Звичайно, не варто недооцінювати історичні та релігійні традиції, часто диктують нюанси правових норм.

Релігія і сучасна мораль

Якщо «класичне» релігійне правоє в сучасній історії швидше виняток, то питання про співвідношення права і моралі, яка теж в значній мірі будується на релігійній традиції, є одним з найважливіших в правознавстві. Може бути, це навіть найбільш важливе питання. Дійсно, чи є правом якась встановлена ​​норма відносин (байдужа до етики)? Або ж правом можна вважати лише те, що має під собою етичні підстави? Якщо сказати простіше, чи будь-який указ короля, незалежно від його етичної складової, є правовим актом? В системі релігійного права таке питання взагалі не виникає, бо ніякої король не посміє видати указ, що суперечить священних писань. Інша справа - світське право, яке має інші підстави. Примітивний питання: "Якщо король або уряд видадуть указ, який зобов'язує стратити все населення країни, чи буде цей указ правовим?" Якщо так - правова система абсурдна. Якщо немає - де межі правової компетенції і чим вони визначаються? З цього приводу в сучасній науці є кілька альтернативних відповідей.

легістская теорія

Представники цієї теорії виходять з особливихуявлень про те, як співвідносяться право і релігійні норми, так як виходять з святості закону. Витоки її сягають древнекитайским правовим практикам. Норми закону не вимагають обговорення і коментарів, вони приймаються за аксіому. Легизм міг стати частиною релігійного права, проте відносини тут складні: як правило, релігійне право допускає коригування законів для їх найбільшої відповідності духу Божественних установок. У цьому сенсі легизм, скоріше, абсолютизує соціальне, а не релігійне право.

формальна теорія

Ця теорія також по-своєму розкриває, що таке релігійні норми. Приклади можуть бути різні, але в першу чергу вона асоціюється з ім'ям Г. Кельзена.

Він вважав, що право - це якась сукупністьвстановлених норм, яка приймається владою і суспільством. Якщо суспільство схильне прийняти в якості права релігійну мораль, - це правове суспільство. Якщо воно приймає мораль антирелігійну (наприклад, співтовариство піратів, радянську мораль або нацистські установки Гітлера) - це теж правове суспільство, як не гірко про це говорити. В теорії Кельзена етичні складові винесені за дужки правових відносин. За це його теорія була неодноразово критикований з позицій інших правових уявлень.

Юснатуралізм (природне право)

Ставлення юснатурализма до релігійному правузовсім інше. Дуже часто - аж до сьогоднішнього дня - прихильники юснатурализма включають релігійні соціальні норми, зафіксовані майже в будь-якої релігії ( «не убий», «не вкради» і т. Д.) До переліку природних норм людства, які повинні визначати контури правової картини будь-якої епохи .

позитивістська теорія

Ця теорія - одна з найбільш затребуваних всучасного життя, в усякому разі, в житті нинішньої Росії, - виходить з того, що право закріплює якусь природно склалася в дану епоху систему норм. Ставлення юридичного позитивізму до релігійної моралі і релігійному праву двояке: з одного боку, позитивізм враховує релігійний досвід, з іншого - ігнорує його, якщо умови змінилися, якщо спинилася працювати етика, яка регулює релігійні норми. Приклади можна привести найрізноманітніші. Так, юридичний позитивізм легко уживається і з радянської (антирелігійної), і з пострадянської ситуацією.

ліберальна теорія

Найяскравішим представником є ​​знаменитий американський теоретик права Лон Фуллер.

Згідно Фуллеру, право не може бути аморальним. Однак моральність права визначається не абстрактними нормами, характерними для релігійного права, а реальної вигодою для кожного члена суспільства. Правові норми тим краще, чим більша кількість людей від них виграють. Теорія Фуллера частково перетинається з релігійної мораллю, але лише в тому сенсі, що абстрактно-етичні формули знаходять чіткі фінансові контури.

лібертарна теорія

Ця теорія асоціюється з ім'ям В. С. Нерсесянц, однак остаточне завершення отримала в працях його учнів. Суть теорії в тому, що право - це свобода людини, обмежена лише свободою іншого. Прихильники цієї теорії прагнуть винести всі релігійні норми і цінності за межі правового поля (на цьому наполягав і сам Нерсесянц). Релігійна етика, на думку либертаристов, є серйозною перешкодою на шляху права, так як претендує на якісь «універсальні» цінності, що обмежують свободу. При цьому прихильники цієї теорії старанно не помічають того парадоксу, що сама свобода, що розуміється ними як онтологічна категорія, має пряме відношення не тільки до етики, а й (наприклад, в християнстві) до релігійної філософії.