Religieuze ruimte van de Russische Federatieheel divers. Ons land bezet een uitzonderlijk groot grondgebied en verenigt onder zijn politieke jurisdictie een grote verscheidenheid aan volkeren en etnische groepen, en is een platform waar verschillende tradities en religies van het westen en oosten, noorden en zuiden elkaar ontmoeten. Het christendom en de islam zijn twee wereldgodsdiensten die wijdverspreid zijn in onze staat. Samen met hen wordt de derde gepresenteerd, die door veel volkeren van Rusland wordt beleden - het boeddhisme. We zullen verder praten over waar deze religie wijdverspreid is in ons land.
Boeddhisme in Rusland
Boeddhisme is een unieke religie, niet zoalsnaar een ander. Binnen zichzelf verschillen verschillende boeddhistische stromingen en scholen ook aanzienlijk. Oorspronkelijk te danken aan het religieuze genie van India, heeft het boeddhisme praktisch zijn gewicht verloren in zijn thuisland. Tegenwoordig zijn de traditionele landen die boeddhistische leerstellingen belijden Korea, Japan, China, Nepal en anderen, waaronder Tibet opvalt. Op dit moment wordt het boeddhisme in Rusland vertegenwoordigd door bijna alle belangrijke boeddhistische bekentenissen. Onder hen zijn er verschillende scholen van Mahayana, Vajrayana, Theravada, Zen, Chan en vele andere traditionele en niet erg vakbonden. De meeste mensen die in Rusland het boeddhisme belijden, zijn echter aanhangers van de Tibetaanse religieuze traditie.
Boeddhistische etnografie van Rusland
We stellen voor om de vraag te beantwoorden: welke volkeren in Rusland belijden tegenwoordig het boeddhisme?
Via politieke evenementen en intercultureelcontacten, schoot het boeddhisme voor het eerst wortel onder Kalmyks en Tuvans. Dit gebeurde in de 16e eeuw, toen de territoria van deze republieken, samen met de volkeren die er woonden, deel uitmaakten van de Mongoolse staat Altan Khan. Een eeuw later drong het boeddhisme door tot de Boerjats, waar het met succes concurreerde met de traditionele religie van alle Siberische nomaden - sjamanisme of anderszins Tengrisme.
Boeddhisme in Boerjatië
Boerjatië is een republiek van Rusland, waarvan de grenzenstart vanaf de oostelijke oevers van het Baikalmeer. Geannexeerd aan het Russische rijk, bleek het resistent te zijn tegen russificatie en vermeed het kerstening. Aan de andere kant maakten de nauwe culturele, commerciële en politieke banden met Mongolië, en daardoor ook met Tibet, de boeddhistische leer populair onder de Boerjaten. De eerste stenen datsans werden hier in de 18e eeuw gebouwd.
Hoewel de Boerjats de laatste zijn onder de boeddhistische volkeren,die deze religie hebben aangenomen, vertegenwoordigen ze tegenwoordig de boeddhistische meerderheid en vertegenwoordigen ze het boeddhisme in Rusland. Het administratieve centrum van Russische boeddhisten, de traditionele boeddhistische sangha van Rusland, bevindt zich in Boerjatië, evenals de belangrijkste heiligdommen en gebedshuizen. De belangrijkste daarvan is de Ivolginsky Datsan - de residentie van de Bandido Khambo Lama - de spirituele leider van een aanzienlijk deel van de boeddhisten in Rusland.
Samen met het boeddhisme is traditioneel sjamanisme, of het zogenaamde zwarte geloof, vrij wijdverspreid onder de Boerjats.
Boeddhisme in Tuva
Tuva is een republiek die werd geadopteerd inde samenstelling van Rusland aan het begin van de 20e eeuw, namelijk in 1911. Tuvans belijden tegenwoordig dezelfde vorm van onderwijs als de Boerjats - de Mahayana-traditie van het Tibetaans boeddhisme. Dit was echter niet altijd het geval: de eerste centra van boeddhistische leerstellingen, voornamelijk in de vorm van Hinayana, verschenen al in de 2e eeuw na Christus op het grondgebied van Tuva, tijdens de tijd van het Türkische Kaganate. In de toekomst waren de Tuvan-stammen ondergeschikt aan de Oeigoeren, die het land van Tuva op de Turken veroverden. De Oeigoeren beleden de manicheaanse religie, maar werden ook beïnvloed door het boeddhisme. Nadat ze een geschreven taal hadden ontwikkeld, begonnen Oeigoerse geleerden actief boeddhistische teksten uit de Chinese en Sogdische talen te vertalen. In de loop van de tijd concentreerden vertalers zich op Tibetaanse verhandelingen, die de verdere overheersing van de Tibetaanse traditie bepaalden. Deze trend werd in de 13e eeuw versterkt door de invloed van Mongoolse leraren die de boeddhistische traditie overnamen van Tibetaanse lama's.
De eerste kloosters werden gebouwd in Tuva in 1772 en1773 jaar. Hoewel de boeddhistische gemeenschap in Tuva zich voornamelijk houdt aan de Gelug-lijn van monastieke geestelijken, bekrachtigen lokale tradities de getrouwde instelling van de Lama, wat het unieke kenmerk is. Net als in Boerjatië zijn de Tuvans op religieuze gronden verdeeld in twee kampen: sjamanisten en boeddhisten.
Boeddhisme in Kalmukkië
Kalmukkië is de enige Europese regio methet overwicht van de boeddhistische bevolking. Als vertegenwoordiger van erfelijke West-Mongoolse stammen, gaat het geslacht van de Kalmyks terug naar de oirat-mongolen, die zich in de 13e eeuw aansloten bij de mysteries van de boeddhistische religie dankzij hun intrede in het rijk van Genghis Khan. In die tijd was het boeddhisme echter de belijdenis van alleen de politieke elite van de oirat-mongolen. De popularisering van de leer onder de gewone bevolking vindt pas plaats in de XVI-XVII eeuw. En, zoals in het geval van Boerjatië en Tuva, houdt het Kalmyk-boeddhisme zich ook aan de Tibetaanse religieuze tradities. Deze band tussen Tibet en Kalmukkië werd vooral versterkt na de erkenning van de derde Dalai Lama in de Oirat-jongen aan het begin van de 17e eeuw.
De verspreiding van het boeddhisme onder de oirat-mongolenbijgedragen aan de vorming van een aparte Kalmyk-etnische groep. Tot de laatste behoorden de Oirat-stammen die het boeddhisme adopteerden en zich westwaarts in de Russische staat vestigden. Tegelijkertijd vormden de Kalmyks, gehoorzaam aan de Russische keizer, hun eigen administratie - de Kalmyk Khanate. Deze laatste bestond tot 1771, toen het werd afgeschaft door het decreet van keizerin Catharina II. Later ontwikkelde het Kalmyk-boeddhisme zich, verwierf het nationale kenmerken en voerde, net als de Buryat- en Tuvan-sangha, een religieuze strijd tegen het sjamanisme.
Boeddhisme in de USSR
Na de Oktoberrevolutie was het boeddhisme in Ruslandonderhevig aan de toen modieuze spirituele trend - renovatie. De synthese van dharma en marxisme was bedoeld om de boeddhistische gemeenschappen te reorganiseren. Als onderdeel van deze beweging in Moskou in de jaren 20. zelfs een All-Russian Boeddhistische Raad vond plaats. Maar toen veranderde het beleid van de partij en begonnen massale repressie tegen religieuze organisaties. Kloosters werden gesloten, kerken werden verwoest en de geestelijkheid werd vervolgd. Vóór de naoorlogse "dooi" verloren de volkeren van Rusland die het boeddhisme beleden meer dan 150 kloosters. In Boerjatië bleven er van de 15.000 lama's in 1948 minder dan 600 mensen over. Wat Tuva en Kalmukkië betreft, waren er in beide regio's slechts enkele tientallen van de 8 duizend overgebleven geestelijken.
De volkeren van Rusland beoefenen tegenwoordig het boeddhisme
Vóór Perestroika, het boeddhistische coördinerende lichaamactiviteit van boeddhistische organisaties, was het centrale departement van het spirituele directoraat van boeddhisten van de USSR (Centraal spiritueel directoraat van boeddhisten van de USSR). In de vroege jaren 90 werd het omgedoopt tot de TsDUB van Rusland. Dit lichaam wordt nu de boeddhistische traditionele sangha van Rusland genoemd en omvat de boeddhistische gemeenschappen van Boerjatië. Religieuze verenigingen van Tuva en Kalmukkië blijven onafhankelijk. Niet iedereen erkent echter de autoriteit van de BTSD in Boerjatië en daarbuiten. Als gevolg van politieke en ideologische meningsverschillen heeft de boeddhistische samenleving een aantal schisma's gekend en, naast de belangrijkste verenigingen, verschillende onafhankelijke verenigingen en onafhankelijke gemeenschappen.
In elk geval wordt het boeddhisme in Rusland, zoals voorheen, vertegenwoordigd door drie hoofdregio's: Boerjatië, Tuva en Kalmukkië.
Andere boeddhistische gemeenschappen in Rusland
Traditionele volkeren van Rusland die het boeddhisme belijden,zijn niet de enige dragers van de boeddhistische cultuur en traditie van vandaag. Onlangs is deze religie merkbaar populair geworden onder jongeren en de intelligentsia. In de grote steden blijven verschillende religieuze centra open. Onder hen zijn er, naast de traditionele scholen van het Tibetaans boeddhisme, vertegenwoordigers van Koreaanse, Chinese en Japanse zenboeddhisme, Theravada en Dzogchen tradities. De afgelopen jaren hebben veel spirituele leraren Rusland bezocht. Op hun beurt verschenen er ook vertegenwoordigers van het boeddhistische kloosterleven en geestelijken onder onze landgenoten.
conclusie
De mode voor het boeddhisme in Rusland is niet uniek, en hierinzin deelt ons land de gemeenschappelijke Europese charme van het oosten. Door in kwantiteit te verwerven, verliest het binnenlandse boeddhisme vaak aan kwaliteit, wat gepaard gaat met de verspreiding van een oppervlakkige, marginale versie van het boeddhisme in Rusland.
Tegelijkertijd is het boeddhisme dezelfde religie in Ruslandtraditioneel, zoals het christendom en de islam. Daarom zijn zijn status en toekomstperspectieven van groot belang voor de succesvolle ontwikkeling van de Russische cultuur.
