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Hermenéutica: ¿filosofía o arte de comprender?

Tradicionalmente, la hermenéutica se llama teoría yla práctica de la interpretación de textos, que se ha desarrollado en la ciencia histórica y filológica desde el siglo XVIII (G. Meyer, H. Wolf, etc.). Luego comenzó a adquirir un carácter más universal. Friedrich Schleiermacher la desarrolló como teoría general de la interpretación y Wilhelm Dilthey como base para el conocimiento de las humanidades. Sin embargo, si Schleiermacher insistió en los métodos de interpretación tradicionales, gramaticales y lingüísticos, para Dilthey el método hermenéutico es, ante todo, el arte de comprender.

En el siglo XX del método de interpretación de textosLa hermenéutica se convirtió en filosofía, en gran parte a través de la fenomenología de Husserl y el trabajo de Martin Heidegger. Si Husserl considera que la realidad primaria en la cognición no es "espíritu" o "materia", sino "el mundo de la vida", entonces Heidegger, utilizando las enseñanzas de Husserl, comenzó a afirmar que para la historia y la cultura tal mundo de la vida es, en general , idioma. En sus trabajos posteriores, Heidegger escribe que el lenguaje forma el propósito del ser, que no hablamos el lenguaje, sino que habla con nuestra ayuda. Siguiendo la tradición de Dilthey, Heidegger definió qué es la hermenéutica filosófica. Esta es la hermenéutica del lenguaje, ya que contiene algo con cuya ayuda es posible la comprensión como tal, que, a su vez, conduce a "un gran avance hacia el verdadero ser, la vida y el pensamiento".

Todo esto determinó el desarrollo posterior de talesun fenómeno como la hermenéutica. La filosofía, en la que se transformó, planteó la cuestión de cómo es posible el proceso de comprensión del mundo, qué lugar en este proceso ocupa el "descubrimiento de la verdad del ser". Esto lo hizo brillantemente su representante principal, Hans-Georg Gadamer. Interpretando la historia y el ser de una persona, la hermenéutica comenzó a reclamar el lugar de la filosofía, explicando el sentido de la vida, el arte y la historia, abrazando la experiencia tanto del individuo como de la sociedad y la tradición, y la ruptura con ella. Si para P. Ricoeur la dialéctica hermenéutica de la explicación y la comprensión es el arte filosófico de interpretar el mundo que nos rodea, para J. Habermas es un método de transformación de la sociedad, para Gadamer es la filosofía más universal de nuestro tiempo.

La obra más famosa de Gadamer - "Verdad ymétodo ”- en su nombre parece esconder los fundamentos fundamentales de lo que es la hermenéutica. La filosofía del entendimiento presentada en este trabajo demuestra la diferencia esencial de interpretación entre las ciencias naturales y matemáticas, por un lado, y las ciencias sociales y humanitarias, por el otro. Los conceptos teóricos de las ciencias naturales y matemáticas se basan en una metodología formal basada en la inducción y la deducción, hipótesis y verificación, el estudio de patrones repetidos. Las humanidades, en cambio, se centran en la búsqueda de la verdad, más que en la metodología. Y la verdad no es una teoría, es la verdad de la vida, aquella en la que actúan las personas vivas.

Usando la terminología de Heidegger, Gadamer dala respuesta a la pregunta de qué son las humanidades y cuál es su especificidad. El concepto de tradición juega un papel muy importante en él. Para él, esta es una de las formas de autoridad, porque nadie puede saber nada sin la ayuda de sus predecesores. Pero la tradición no puede existir sin lenguaje. Es transmitido por él. Además, con la ayuda del lenguaje, la experiencia de una persona se formula, expresa y configura. La cognición también está condicionada por la presencia del lenguaje. En el relato de Gadamer, la hermenéutica, la filosofía del entendimiento, prueba que es una propiedad inherente del lenguaje. Pero su ambigüedad lleva al hecho de que los textos deben ser interpretados hermenéuticamente, para poder comprender todos sus significados.

En la filosofía de Gadamer, hay otro, inclusouna categoría más fundamental que el lenguaje es el juego. Es la base de la forma más profunda de ser humano y hace posible el proceso de cognición. Además, el lenguaje y la comprensión como tales también se basan en el juego. Después de todo, ella, según Gadamer, no es un derivado de la personalidad y no tiene ningún interés en sí misma, es independiente y autosuficiente, como una “cosa en sí misma”. El juego es un tema real: atrae a los jugadores y se encarna en ellos. No es de extrañar que los juegos se llamen "emocionantes": realmente capturan a los participantes.

Tal juego es estéticocontemplación de una obra de arte, lectura de un libro, comprensión de la historia. "La experiencia estética, la catarsis, la investigación histórica", enfatiza Gadamer, "prometen un placer especial desprovisto de interés pragmático".

Podemos decir que la hermenéutica, la filosofía yla teoría del conocimiento en las humanidades dice que una comprensión que se acerca al juego te permite acercarte a la verdad. La experiencia de la hermenéutica, como la experiencia del arte y la religión, se basa en muchos casos en la contemplación intelectual, en la intuición. El arte hermenéutico de la comprensión, guiado por la intuición, permite comprender el significado del texto como tal. Además, no solo se tiene en cuenta lo que el autor quería decir, sino también el contexto en el que se creó el texto y lo que contiene. Y esto es posible gracias a categorías como el sentido común, la experiencia personal, el descubrimiento de la lógica interior a través de una especie de reencarnación, el "diálogo" con el texto. Tal conocimiento "desde adentro" le permite comprender tanto el fenómeno de la sociedad y la cultura, como los problemas de la existencia humana.