Феноменолошка социологија је разноликостсоциологија разумевања, чији следбеници карактеришу друштво као појаву која је створена и која се непрекидно рекреира у духовној интеракцији појединаца. Феноменолошку филозофију основао је Едмунд Хуссерл. Развијајући радикалне концепте, желео је да створи филозофију која би се свидела извору нашег искуства и знања. Вјеровао је да се научно сазнање све више удаљава од стварности, те да феноменологија може успоставити такву везу. Педесет година касније Хуссерлов аргумент користило је још неколико социолога да уклони укоријењену друштвену теорију, посебно против структуралног функционализма, који се сматрао одвојеним од друштвеног живота и искуства.
Проучена је феноменолошка филозофија науке ијош једна позната особа - Алфред Сцхутз, који је био студент Едмунда Хуссерла. Под утицајем симболичког интеракционизма и идеја америчке прагматичке теорије, А. Сцхутз је покушао да комбинује ова два смера са феноменолошким разумевањем, што се јасно очитује у његовом главном делу - "Феноменологија друштвеног света". Друго значајно феноменолошко друштвено истраживање је дело Т. Луцкмана и П. Бергера "Друштвена конструкција стварности". Почетак њиховог рада је феноменолошка анализа свакодневног знања која је готово увек типизирана. Знање је по својој природи увек усмерено на решавање одређених практичних проблема. Луцкманн и Бергер даље тврде да практично знање производе појединци на које утиче читав обим знања који стварају други људи.
Настанак феноменолошке социологије укњижевни извори су врло често повезани са супротстављањем позитивизма, натурализма, структуралног функционализма и емпиризма. До неке мере је то тачно. Па ипак, постојали су и други важни разлози настанка феноменолошке социологије, од којих су неки били у логици развоја читаве социолошке науке. Један од главних разлога је потреба да се проучава друштвени свет као свакодневни, такозвани свакодневни, живот појединца. У овом случају, овдје мислимо на појединца који зна како осјетити, доживјети и тежити нечему. Полазећи од тога, друштвени свет, као предмет социолошког истраживања, претворио се у свет субјективног искуства, другим речима, феноменалан свет. Сада је друштвени свет животни свет људи чији поступци имају субјективно значење и у потпуности су зависни од објеката који на њих утичу. То је врста животног света коју је феноменолошка социологија морала проучавати.
Савремена феноменологија у социологији и уКонкретно, његове присталице су вођене чињеницом да је околни (спољни) свет људи резултат њиховог стварања свести. Не поричући постојање објективног свијета, социолози вјерују да он постаје важан за људе само кад га стварно перципирају, а такођер и кад се из објективног екстерног за људе претвара у унутрашњи субјектив. У исто време, појединци перципирају не толико сам свет колико његове појаве, односно појаве. Феноменолошка социологија у овом случају има један главни задатак - сазнати, разумети и знати како људи наређују (структуишу) појаве опаженог света у својим умовима, а затим отелотворе своје знање о свету у свакодневном животу. Да би било лакше решити такав проблем, користи се социологија знања заједно са феноменолошком социологијом. Дакле, феноменолошку социологију занима не толико објективан свијет друштвених процеса и појава, колико начин на који обични људи доживљавају свијет и бројне структуре у свом свакодневном животу. Зато са поуздањем можемо рећи да су присталице овог тренда поставиле себи следећи циљ - разумевање и разумевање света у његовом духовном бићу.
