Без обзира колико је човек заузет својим пословима, ма каконити га ражалостио нити обрадовао животом, ипак се пред њим поставља питање – чему све ово? Зашто живимо ако ипак умремо, штавише, ако они које волимо неизбежно умиру? Ово је проблем смисла живота - вероватно управо проблем који је сама филозофија наметнула у покушају да реши. Јер овај проблем концентрише све најважније и највредније за сваку особу која се не плаши да размишља о томе.
Сваки систем веровања, поглед на свет ифилозофски ставови се ипак заснивају на приступу решавању овог питања. Ово није изненађујуће, јер на крају крајева, све забране и рецепти, традиције и вредности оправдавају се само зашто и у име онога што их треба поштовати. Зато су смисао живота у филозофији и однос према коначности живота и смрти веома повезани. Осим тога, у овом броју се преплићу индивидуални смисао – односно смисао живота одређене личности – и друштвени – смисао живота друштва или човечанства у целини. Историјски гледано, филозофија познаје три типа приступа овом проблему.
Први је традиционални приступ,заснован на вери. Живот има смисла само када је вечан. Када не нестане све оно најбоље што имаш, када више не постоје ни зло ни време, већ постоји само вечна радост и пуноћа бића. Али да бисте остварили такав живот – да бисте васкрсли после физичке смрти у другом свету – потребно је да постигнете јединство са боговима или са Богом током свог живота, и придржавајте се упутства и ограничења која су дата одозго. Оваквим приступом отклања се проблем смисла живота тежњом ка Богу и вечном животу. Међутим, многи религијски системи су захтевали и захтевају напуштање људске индивидуалности, или су делили позицију пакла и вечне смрти за оне који не поштују божанске уредбе.
Религиозни, секуларни приступкаже да је сврха човека да уреди или преуреди свет тако да људи не пате од страха или глади, већ да живе, вођени принципима правде и братства. Појединачна особа живи за овај напредак. У извесној мери, овај приступ преноси небо из другог света у будућност. Али ако религиозни приступ појединца са својим недостацима или неверицом често претвара у препреку коју треба савладати, онда проблем смисла живота са секуларним постављањем питања добија искључиво колективни карактер, а људи постају нешто попут хумуса. за будуће генерације.
Предлаже се други, ништа мање традиционални приступверзија да смисао живота као таквог, полазећи од било каквих виших правила или вредности, не постоји, а људски живот је у принципу коначан. Стога, треба да га употребимо и да му дамо смисао који сами желимо да му дамо. Дакле, човек или пије, једе и забавља се, јер ће сутра умрети, или намерно одлучује да постане жртва у борби за свој идентитет, а да се притом ничему не нада. Али проблем смисла живота у овом случају као да се повлачи у позадину и замагљује се, сакрива. Немају сви храбрости да поделе херојство оваквог приступа, па зато присталице оваквог приступа треба да превазиђу очај и бол, тим пре што такав приступ, мирећи се са постојањем смрти, не решава проблем смрти вољених. оне.
Проблем смисла живота у филозофији и њенисторијски развој нам такође омогућава да видимо да су многе познате личности, познате по својој мудрости, делиле овај или онај приступ. Дакле, Диоген, Епикур, Ниче и, уз одређене резерве, Спиноза се могу назвати присталицама гледишта да живот има смисао сам по себи, а човек то треба да схвати и вежба, тежећи срећи, унутрашњем миру, остварењу „воље“. на власт" и тако даље.... Аристотел, Маркс, Фојербах, Мил су више волели да смисао живота виде у остварењу друштвених тежњи. Што се тиче египатске, индијске, кинеске филозофије, Сократа и Платона, разних праваца хришћанске и муслиманске филозофије, класичне европске филозофије, посебно у личности Канта, у основи су делили религиозни приступ, иако су често критиковали многе његове недостатке. При томе, донекле се издваја филозофија егзистенцијализма, чији представници би се такође могли руководити секуларним, атеистичким или религиозним приступом. Али њихов допринос проучавању овог питања састоји се у проучавању самог процеса „граничне ситуације“, када се особа изненада нађе у критичном, „умирућем“ стању и, превазилазећи га, може стећи слободу и разумети. смисао сопственог бића.
