दर्शन: प्राथमिक - पदार्थ या चेतना क्या है?

दर्शनशास्त्र एक प्राचीन विज्ञान है। यह गुलाम व्यवस्था के समय में उत्पन्न हुआ था। और क्या दिलचस्प है, किसी भी तरह एक बार चीन, भारत और ग्रीस जैसे देशों में। विज्ञान का इतिहास 2500 वर्ष से अधिक पुराना है। इस अवधि के दौरान, समाज के राजनीतिक, सामाजिक और आर्थिक विकास के स्तर को दर्शाते हुए कई विविध शिक्षाओं का गठन किया गया। दर्शन के सभी प्रकार के क्षेत्रों का पता लगाना दिलचस्प और महत्वपूर्ण है। लेकिन वे सभी आधारशिला का नेतृत्व करते हैं - अस्तित्व और चेतना की समस्या।

एक ही समस्या के विभिन्न सूत्र

दर्शन का मूल प्रश्न जिस परसभी दिशाएं अलग-अलग संस्करणों में तैयार की गई हैं। अस्तित्व और चेतना के बीच संबंध आत्मा और प्रकृति, आत्मा और शरीर, सोच और अस्तित्व आदि के बीच संबंध की समस्या है। प्रत्येक दार्शनिक स्कूल इस सवाल का जवाब तलाश रहा था: प्राथमिक - मामला या चेतना क्या है? सोचने का संबंध क्या है? जर्मन विचारक स्किलिंग और एंगेल्स ने इस अनुपात को दर्शन का मुख्य प्रश्न कहा।

इस समस्या का महत्व इस तथ्य में निहित है कि सेइसका सही समाधान उसके आसपास की दुनिया में मनुष्य के स्थान के एक अभिन्न विज्ञान के निर्माण पर निर्भर करता है। मन और पदार्थ अविभाज्य हैं। लेकिन साथ ही साथ इस जोड़ी का विरोध भी। चेतना को अक्सर आत्मा कहा जाता है।

एक ही प्रश्न के दो पहलू

मुख्य दार्शनिक प्रश्न: "प्राथमिक क्या है - पदार्थ या चेतना?" - क्षण हैं - अस्तित्वगत और संज्ञानात्मक। होने के नाते, दूसरे शब्दों में, ontological पक्ष, दर्शन की मुख्य समस्या का समाधान खोजना है। और संज्ञानात्मक, या महामारी विज्ञान पक्ष का सार, इस मुद्दे को हल करना है कि क्या दुनिया जानने योग्य है या नहीं।

दो पक्षों के डेटा के आधार पर, चार मुख्य दिशाओं को प्रतिष्ठित किया जाता है। यह एक भौतिक दृष्टिकोण (भौतिकवाद) और आदर्शवादी, अनुभवी (अनुभववाद) और तर्कसंगतता है।

ओन्टोलॉजी में निम्नलिखित दिशाएँ हैं: भौतिकवाद (शास्त्रीय और अशिष्ट), आदर्शवाद (उद्देश्य और व्यक्तिपरक), द्वैतवाद, देववाद।

महामारी विज्ञान पक्ष को पाँच दिशाओं द्वारा दर्शाया गया है। यह ज्ञानवाद और बाद में अज्ञेयवाद है। तीन और अनुभववाद, तर्कवाद, संवेदनावाद हैं।

डेमोक्रिटस लाइन

साहित्य में, भौतिकवाद को अक्सर एक पंक्ति कहा जाता हैडेमोक्रिटस। इसके समर्थकों ने इस सवाल के सही उत्तर पर विचार किया कि प्राथमिक क्या है - पदार्थ या चेतना, पदार्थ। इसके अनुसार, भौतिकवादियों के पद इस तरह से लगते हैं:

• मामला वास्तव में मौजूद है, और यह चेतना से स्वतंत्र है;
• पदार्थ एक स्वायत्त पदार्थ है; उसे केवल स्वयं की आवश्यकता होती है और अपने आंतरिक नियम के अनुसार विकसित होती है;
• चेतना स्वयं को प्रतिबिंबित करने की संपत्ति है, जो उच्च संगठित मामले से संबंधित है;
• चेतना एक स्वतंत्र पदार्थ नहीं है, यह हो रहा है।

भौतिकवादी दार्शनिकों के बीच जो खुद को मुख्य प्रश्न कहते हैं कि प्राथमिक क्या है - पदार्थ या चेतना, एक व्यक्ति बाहर कर सकता है:

• डेमोक्रिटस;
• थेल्स, एनाक्सीमैंडर, एनेक्सिमेंसेस (मिलिटस स्कूल);
• एपिकुरस, बेकन, लोके, स्पिनोज़ा, डिडरोट;
• हर्ज़ेन, चेर्नशेवस्की;
• मार्क्स, एंगेल्स, लेनिन।

प्राकृतिक के लिए जुनून

वल्गर भौतिकवाद अलग से प्रतिष्ठित है। उनका प्रतिनिधित्व फोच, मोल्सकॉट द्वारा किया जाता है। इस दिशा में, जब वे इस बारे में बात करते हैं कि अधिक प्राथमिक क्या है - पदार्थ या चेतना, पदार्थ की भूमिका निरपेक्ष है।

दार्शनिकों को सामग्री के अध्ययन से दूर किया जाता हैसटीक विज्ञान का उपयोग कर: भौतिकी, गणित, रसायन विज्ञान। वे एक इकाई के रूप में चेतना को अनदेखा करते हैं और पदार्थ को प्रभावित करने की इसकी क्षमता। अशिष्ट भौतिकवाद के प्रतिनिधियों के अनुसार, मानव मस्तिष्क विचार, और चेतना देता है, जैसे जिगर, पित्त को गुप्त करता है। यह प्रवृत्ति मन और पदार्थ के बीच गुणात्मक अंतर को नहीं पहचानती है।

आधुनिक शोधकर्ताओं के अनुसार, जबयह सवाल प्राथमिक है कि पदार्थ क्या है - चेतना या भौतिकता का दर्शन, सटीक और प्राकृतिक विज्ञानों पर निर्भर, तार्किक रूप से इसके संकेत साबित होते हैं। लेकिन एक कमजोर पक्ष भी है - चेतना के सार की एक घिनौनी व्याख्या, आसपास की दुनिया की कई घटनाओं की व्याख्या की कमी। भौतिकवाद यूनान के लोकतंत्र में (लोकतंत्र का युग), 17 वीं शताब्दी में इंग्लैंड में, 18 वीं शताब्दी में फ्रांस में, 20 वीं शताब्दी के समाजवादी देशों में विद्यमान था।

प्लेटो की लाइन

आदर्शवाद को प्लेटो की रेखा कहा जाता है। इस प्रवृत्ति के समर्थकों का मानना ​​था कि चेतना प्राथमिक है, मुख्य दार्शनिक समस्या को हल करने में मामला गौण है। आदर्शवाद दो स्वायत्त निर्देशों को अलग करता है: उद्देश्य और व्यक्तिपरक।

पहली दिशा के प्रतिनिधि - प्लेटो,लिबनीज, हेगेल और अन्य। दूसरा बर्कले और ह्यूम जैसे दार्शनिकों द्वारा समर्थित था। प्लेटो को उद्देश्य आदर्शवाद का संस्थापक माना जाता है। इस दिशा के विचारों को अभिव्यक्ति की विशेषता है: "केवल विचार वास्तविक और प्राथमिक है।" उद्देश्य आदर्शवाद कहता है:

• आसपास की वास्तविकता विचारों की दुनिया और चीजों की दुनिया है;
• ईदोस (विचारों) का क्षेत्र मूल रूप से दिव्य (सार्वभौमिक) दिमाग में मौजूद है;
• चीजों की दुनिया भौतिक है और इसका अलग अस्तित्व नहीं है, लेकिन विचारों का मूर्त रूप है;
• हर एक चीज ईदोस का प्रतीक है;
• किसी विचार को एक ठोस चीज़ में बदलने के लिए सबसे महत्वपूर्ण भूमिका ईश्वर निर्माता को सौंपी जाती है;
• अलग-अलग ईदोस हमारी चेतना के स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में हैं।

भावना और पवित्रता

विषयगत आदर्शवाद, यह कहते हुए कि चेतना प्राथमिक है, मामला गौण है, मुखर है:

• सब कुछ केवल विषय के दिमाग में मौजूद है;
• विचार मानव मन में हैं;
• संवेदनात्मक संवेदनाओं के कारण भौतिक चीजों की छवियां भी केवल मन में मौजूद हैं;
• न तो पदार्थ और न ही ईडोस मानव चेतना से अलग रहते हैं।

इस सिद्धांत का नुकसान यह है किएक ठोस चीज में ईडोस के परिवर्तन के बहुत ही तंत्र की कोई विश्वसनीय और तार्किक व्याख्या नहीं है। मध्य युग में ग्रीस में प्लेटो के समय दार्शनिक आदर्शवाद प्रबल था। और आज यह संयुक्त राज्य अमेरिका, जर्मनी और पश्चिमी यूरोप के कुछ अन्य देशों में वितरित किया जाता है।

अद्वैतवाद और द्वैतवाद

भौतिकवाद, आदर्शवाद - अद्वैतवाद से संबंधित है, जो कि एक प्राथमिक सिद्धांत का सिद्धांत है। डेसकार्टेस ने द्वैतवाद की स्थापना की, जिसका सार थिस में निहित है:

• दो स्वतंत्र पदार्थ हैं: भौतिक और आध्यात्मिक;
• भौतिक में विस्तार के गुण हैं;
• आध्यात्मिक की सोच है;
• दुनिया में सब कुछ या तो एक या दूसरे पदार्थ से प्राप्त होता है;
• भौतिक पदार्थ पदार्थ से आते हैं, और आध्यात्मिक पदार्थ से विचार;
• पदार्थ और आत्मा एक-दूसरे के परस्पर विरोधी हैं।

दर्शन के मुख्य प्रश्न के उत्तर की तलाश में: "प्राथमिक क्या है - पदार्थ या चेतना?" - संक्षेप में तैयार किया जा सकता है: पदार्थ और चेतना हमेशा मौजूद होते हैं और एक दूसरे के पूरक होते हैं।

दर्शन में अन्य दिशाएँ

बहुलवाद का दावा है कि दुनिया में कई मूल हैं, जैसे कि जी लीबनिज के सिद्धांत में मठ।

देवता एक ईश्वर के अस्तित्व को पहचानता है जो हैदुनिया बनाई और अब इसके आगे के विकास में भाग नहीं लेता है, लोगों के कार्यों और जीवन को प्रभावित नहीं करता है। 18 वीं शताब्दी के फ्रांसीसी दार्शनिक-शिक्षकों द्वारा देवता का प्रतिनिधित्व किया जाता है - वोल्टेयर और रूसो। उन्होंने चेतना के मामले का विरोध नहीं किया और इसे आध्यात्मिक माना।

पारिस्थितिकवाद आदर्शवाद और भौतिकवाद की अवधारणाओं को भ्रमित करता है।

अनुभववाद का संस्थापक एफ बेकन था। आदर्शवादी कथन के विपरीत: "पदार्थ के संबंध में चेतना प्राथमिक है" - आनुभविक सिद्धांत कहता है कि ज्ञान केवल अनुभव और भावनाओं पर आधारित हो सकता है। मन (विचार) में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले अनुभव द्वारा प्राप्त न किया गया हो।

ज्ञान का खंडन

अज्ञेयवाद एक दिशा है जो पूरी तरह से इनकार करता हैएक व्यक्तिपरक अनुभव के माध्यम से दुनिया को समझने की आंशिक संभावना। यह अवधारणा टी। जी। हक्सले द्वारा पेश की गई थी, और आई। कांत अज्ञेयवाद के एक प्रमुख प्रतिनिधि थे, जिन्होंने तर्क दिया कि मानव मन में महान क्षमताएं हैं, लेकिन वे सीमित हैं। इसके आधार पर, मानव मन पहेलियों और विरोधाभासों को जन्म देता है जिनके हल होने का कोई मौका नहीं है। कांट के अनुसार, इस तरह के चार विरोधाभास हैं। उनमें से एक: भगवान मौजूद है - भगवान मौजूद नहीं है। कांट के अनुसार, यहां तक ​​कि मानव मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं से भी संबंधित नहीं है, क्योंकि चेतना में केवल संवेदी संवेदनाओं में चीजों को प्रदर्शित करने की क्षमता है, लेकिन यह आंतरिक सार को पहचानने में सक्षम नहीं है।

आज, विचार के समर्थक "पदार्थ प्राथमिक है -चेतना पदार्थ का व्युत्पन्न है "बहुत कम ही पाया जा सकता है। विचारों में महत्वपूर्ण अंतर के बावजूद दुनिया धार्मिक रूप से उन्मुख हो गई है। लेकिन विचारकों की सदियों पुरानी खोजों के बावजूद, दर्शन का मुख्य प्रश्न स्पष्ट रूप से हल नहीं किया गया है। न तो ज्ञानवाद के अनुयायी और न ही ऑन्कोलॉजी के अनुयायी इसका जवाब दे सकते हैं। यह समस्या वस्तुतः विचारकों के लिए अनसुलझी बनी हुई है। बीसवीं शताब्दी में, दर्शन का पश्चिमी विद्यालय पारंपरिक मुख्य दार्शनिक मुद्दे की ओर ध्यान आकर्षित करता है। यह धीरे-धीरे अपनी प्रासंगिकता खो रहा है।

आधुनिक दिशा

जसपर्स, कैमस, हाइडेगर, जैसे वैज्ञानिककहते हैं कि भविष्य में एक नई दार्शनिक समस्या प्रासंगिक हो सकती है - अस्तित्ववाद। यह एक व्यक्ति और उसके अस्तित्व, उसकी व्यक्तिगत आध्यात्मिक दुनिया के प्रबंधन, आंतरिक सामाजिक संबंधों, पसंद में स्वतंत्रता, जीवन का अर्थ, समाज में उसका स्थान और खुशी की भावना का सवाल है।

अस्तित्ववाद के दृष्टिकोण से, मानवजा रहा है एक पूरी तरह से अद्वितीय वास्तविकता है। यह कारण और प्रभाव संबंधों के अमानवीय उपायों पर लागू नहीं किया जा सकता है। कुछ भी बाहरी लोगों पर शक्ति नहीं है, वे स्वयं का कारण हैं। इसलिए, अस्तित्ववाद में वे लोगों की स्वतंत्रता के बारे में बात करते हैं। अस्तित्व स्वतंत्रता का कंटेनर है, जिसकी नींव एक ऐसा व्यक्ति है जो खुद को बनाता है और वह जो कुछ भी करता है उसके लिए जिम्मेदार है। यह दिलचस्प है कि इस दिशा में नास्तिकता के साथ धार्मिकता का एक संलयन है।

प्राचीन काल से, मनुष्य खुद को जानने की कोशिश कर रहा है औरअपने आसपास की दुनिया में अपना स्थान खोजें। इस समस्या पर हमेशा से विचारकों की दिलचस्पी रही है। उत्तरों की खोज ने कभी-कभी एक दार्शनिक का पूरा जीवन ले लिया। होने के अर्थ का विषय मनुष्य के सार की समस्या से निकटता से जुड़ा हुआ है। ये अवधारणाएँ आपस में जुड़ी हुई हैं और अक्सर मेल खाती हैं, क्योंकि एक साथ वे भौतिक दुनिया की सबसे बड़ी घटना - आदमी से निपटती हैं। लेकिन आज भी दर्शन इन सवालों का एकमात्र स्पष्ट और सही उत्तर नहीं दे सकता है।